[003-1a] 
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷下
宋阮逸胡瑗撰
鼓鼎鸞刀六圖
晉鼓圖第十
臣等謹按周禮鎛師掌金奏之鼓注云謂主擊晉鼓以
奏其鍾鎛也又鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂
教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀神謂天神以靈鼓鼓社
祭社謂地祇以路鼓鼓鬼享鬼謂宗廟以晉鼓鼓金奏注云晉鼔長六尺六
[003-1b]
寸金奏謂樂作擊編鐘考工記韗人為臯陶注云臯陶鼓木也長六尺有
六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正
注云賈侍中云晉鼓也晉鼓鼓金奏
臣逸臣瑗謹詳周禮鎛師鼓人韗人晉鼓之制
制成晉鼓六面謹圖形制于左
[003-2a]
右臣逸臣瑗竊觀三代祭祀之禮以雷鼓靈鼓路鼓歆
[003-2b]
神之後即用晉鼓鼓其樂節今太常寺歆神之後唯用
散鼓以鼓金奏殊不合古制是必唐室之季禮殘樂缺
工師解散汨而弗倫五代因之不克釐正皇上馴致太
平精心報祀隆禮備樂無文咸舉非聰明神聖決于師
古則孰能與于此哉
三牲鼎圖第十一鼎扃鼎冪鼎畢附
臣等謹按禮記郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶正義謂正鼎九陪鼎
[003-3a]
三也儀禮聘禮云鼎九設于西階前陪鼎當内㢘東面北
上九正鼎謂牛鼎羊鼎豕鼎魚鼎腊鼎腸胃鼎膚鼎鮮魚鼎鮮腊鼎三陪鼎謂膷臐膮也禮記禮
運云陳其犧牲備其鼎俎正義云天子諸侯夕省牲之時陳鼎于廟門外以牲煮于
鑊鼎隨鑊設各陳鼎于鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設于阼階下南北陳之俎設于鼎西以次載于俎也
又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西聶崇義三禮圖云牛鼎受一
斛天子飾以黄金諸侯飾以白金羊鼎受五斗亦以銅
為之豕鼎受三斗牛鼎三足如牛每足上以牛首飾之
羊豕二鼎亦如之所謂周之禮飾器各以其類之義也
鼎扃牛鼎扃長三尺羊鼎扃長二尺五寸豕鼎扃長二尺飾兩端以玉各三寸鼎冪儀禮云冪者若
[003-3b]
束若編注云凡鼎冪以茅為之長則束本短則編其中央蓋令其緻宻不洩氣也鼎畢三禮圗云葉博
三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱以棘木為之
臣逸臣瑗禀承睿㫖鑄成牛鼎十二羊鼎十二
豕鼎十二郊祀天地及配位十有五鼎牛鼎羊
鼎豕鼎各五皆以銅為之宗廟共二十一鼎牛
鼎羊鼎豕鼎各七亦皆以銅為之而以黄金飾
之謹圖形制如左
[003-4a]
圜丘牛鼎口徑底徑俱一尺三寸深一尺二寸二分其容一斛宗廟牛鼎形制俱同但欵易云其容
[003-4b]
一斛以恭宗廟其用七鼎
[003-5a]
圜丘羊鼎口徑底徑俱一尺深一尺三分其容五斗宗廟羊鼎形制銘辭俱同但易其辭云以恭宗
[003-5b]
廟其用五鼎
[003-6a]
圜丘豕鼎口徑底徑俱九寸深七寸六分容三斗宗廟豕鼎形制俱同但易其銘云以恭宗廟其用
[003-6b]
七鼎
[003-7a]
右臣逸臣瑗謹按典禮三牲之鼎蓋祭祀薦熟之器也
凡祭有四謂血腥燖熟也血腥太古之用燖中古之用
此三者示不忘古所以達誠謹而已惟薦熟切于孝子
孝孫之情故禮經謂之正祭自唐末五代禮文殘缺郊
廟之祭皆無薦熟之儀雖有孝子孝孫之情不可得而
見矣皇上秩其墜典達其孝心以先于天下使天下之
人聳然知事親追逺之道易曰聖人以神道設教其此
之謂乎
[003-7b]
鸞刀圖第十二
臣等謹按禮記禮器云割刀之用鸞刀之貴正義曰割
刀今刀也鸞刀古刀也今刀便利可以割物為用古刀
遲緩用之為難宗廟不用今刀而用古刀者修古之制
毛詩信南山曰祭以清酒從以騂牡享于祖考執其鸞
刀以啓其毛取其血膋注云鸞刀刀有鈴者言割中節也正義曰騂牡
之牲迎入廟門既告神乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀
以開牲皮毛取牲血及脂膏膟膋而退毛以告全血以
[003-8a]
告殺膋以升臭合馨香以薦神又云鸞即鈴也謂刀環
有鈴其聲中節和而後斷禮記節解曰必用鸞刀者取
其鸞鈴之聲宮商調和而後斷割也春秋公羊傳宣十
二年鄭伯右執鸞刀注云鸞刀宗廟割切之刀鐶有和
鋒有鸞
臣逸臣瑗謹詳禮記毛詩公羊傳之説依禀睿
㫖制成鸞刀二鸞在鋒聲中宫商三和在鐶聲
中角徵羽及用周禮桃氏為刃之齊三分其金
[003-8b]
而錫居其一用于圜丘者止以銅為之用于宗
廟者以銅為之以黄金飾之謹圖形制如左
[003-9a]
右臣逸臣瑗謹按經制古之祭祀皆用鸞刀後世因循
廢而弗用皇上精求禮樂至誠不息幾十百年古義不
講而一旦用之斯人神之同慶也
皇祐新樂圖記卷下
[003-9b]
欽定四庫全書
皇祐新樂圖記卷下
宋阮逸胡瑗撰
鼓鼎鸞刀六圖
晉鼓圖第十
臣等謹按周禮鎛師掌金奏之鼓注云謂主擊晉鼓以
奏其鍾鎛也又鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂
教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀神謂天神以靈鼓鼓社
祭社謂地祇以路鼓鼓鬼享鬼謂宗廟以晉鼓鼓金奏注云晉鼔長六尺六
[003-1b]
寸金奏謂樂作擊編鐘考工記韗人為臯陶注云臯陶鼓木也長六尺有
六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正
注云賈侍中云晉鼓也晉鼓鼓金奏
臣逸臣瑗謹詳周禮鎛師鼓人韗人晉鼓之制
制成晉鼓六面謹圖形制于左
[003-2a]
右臣逸臣瑗竊觀三代祭祀之禮以雷鼓靈鼓路鼓歆
[003-2b]
神之後即用晉鼓鼓其樂節今太常寺歆神之後唯用
散鼓以鼓金奏殊不合古制是必唐室之季禮殘樂缺
工師解散汨而弗倫五代因之不克釐正皇上馴致太
平精心報祀隆禮備樂無文咸舉非聰明神聖決于師
古則孰能與于此哉
三牲鼎圖第十一鼎扃鼎冪鼎畢附
臣等謹按禮記郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶正義謂正鼎九陪鼎
[003-3a]
三也儀禮聘禮云鼎九設于西階前陪鼎當内㢘東面北
上九正鼎謂牛鼎羊鼎豕鼎魚鼎腊鼎腸胃鼎膚鼎鮮魚鼎鮮腊鼎三陪鼎謂膷臐膮也禮記禮
運云陳其犧牲備其鼎俎正義云天子諸侯夕省牲之時陳鼎于廟門外以牲煮于
鑊鼎隨鑊設各陳鼎于鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設于阼階下南北陳之俎設于鼎西以次載于俎也
又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西聶崇義三禮圖云牛鼎受一
斛天子飾以黄金諸侯飾以白金羊鼎受五斗亦以銅
為之豕鼎受三斗牛鼎三足如牛每足上以牛首飾之
羊豕二鼎亦如之所謂周之禮飾器各以其類之義也
鼎扃牛鼎扃長三尺羊鼎扃長二尺五寸豕鼎扃長二尺飾兩端以玉各三寸鼎冪儀禮云冪者若
[003-3b]
束若編注云凡鼎冪以茅為之長則束本短則編其中央蓋令其緻宻不洩氣也鼎畢三禮圗云葉博
三寸中鏤去一寸柄長二尺四寸漆其柄末及兩葉皆朱以棘木為之
臣逸臣瑗禀承睿㫖鑄成牛鼎十二羊鼎十二
豕鼎十二郊祀天地及配位十有五鼎牛鼎羊
鼎豕鼎各五皆以銅為之宗廟共二十一鼎牛
鼎羊鼎豕鼎各七亦皆以銅為之而以黄金飾
之謹圖形制如左
[003-4a]
圜丘牛鼎口徑底徑俱一尺三寸深一尺二寸二分其容一斛宗廟牛鼎形制俱同但欵易云其容
[003-4b]
一斛以恭宗廟其用七鼎
[003-5a]
圜丘羊鼎口徑底徑俱一尺深一尺三分其容五斗宗廟羊鼎形制銘辭俱同但易其辭云以恭宗
[003-5b]
廟其用五鼎
[003-6a]
圜丘豕鼎口徑底徑俱九寸深七寸六分容三斗宗廟豕鼎形制俱同但易其銘云以恭宗廟其用
[003-6b]
七鼎
[003-7a]
右臣逸臣瑗謹按典禮三牲之鼎蓋祭祀薦熟之器也
凡祭有四謂血腥燖熟也血腥太古之用燖中古之用
此三者示不忘古所以達誠謹而已惟薦熟切于孝子
孝孫之情故禮經謂之正祭自唐末五代禮文殘缺郊
廟之祭皆無薦熟之儀雖有孝子孝孫之情不可得而
見矣皇上秩其墜典達其孝心以先于天下使天下之
人聳然知事親追逺之道易曰聖人以神道設教其此
之謂乎
[003-7b]
鸞刀圖第十二
臣等謹按禮記禮器云割刀之用鸞刀之貴正義曰割
刀今刀也鸞刀古刀也今刀便利可以割物為用古刀
遲緩用之為難宗廟不用今刀而用古刀者修古之制
毛詩信南山曰祭以清酒從以騂牡享于祖考執其鸞
刀以啓其毛取其血膋注云鸞刀刀有鈴者言割中節也正義曰騂牡
之牲迎入廟門既告神乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀
以開牲皮毛取牲血及脂膏膟膋而退毛以告全血以
[003-8a]
告殺膋以升臭合馨香以薦神又云鸞即鈴也謂刀環
有鈴其聲中節和而後斷禮記節解曰必用鸞刀者取
其鸞鈴之聲宮商調和而後斷割也春秋公羊傳宣十
二年鄭伯右執鸞刀注云鸞刀宗廟割切之刀鐶有和
鋒有鸞
臣逸臣瑗謹詳禮記毛詩公羊傳之説依禀睿
㫖制成鸞刀二鸞在鋒聲中宫商三和在鐶聲
中角徵羽及用周禮桃氏為刃之齊三分其金
[003-8b]
而錫居其一用于圜丘者止以銅為之用于宗
廟者以銅為之以黄金飾之謹圖形制如左
[003-9a]
右臣逸臣瑗謹按經制古之祭祀皆用鸞刀後世因循
廢而弗用皇上精求禮樂至誠不息幾十百年古義不
講而一旦用之斯人神之同慶也
皇祐新樂圖記卷下
[003-9b]