[030-1a] 
欽定四庫全書
大易擇言卷三十
上元程廷祚撰
䷸巽下巽上
巽小亨利有攸往利見大人
正義紫陽朱子曰巽入也隂為主故其占為小亨以隂從
陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰
利見大人也
[030-1b]
辨正愚案巽為隂來從陽之卦隂既從陽而猶曰小亨者
巽之一隂初至于此而未為深入故也既有亨之
理則理達分定而行无所滯故曰利有攸往且隂
已至于此則宜益進而從乎陽故又曰利見大人
聖人于柔之初順于剛而辭意周密如此○經中
大小對舉有分指隂陽而言者泰否是也若獨言
小者則少之之辭小亨以為柔亨者亦未確
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
[030-2a]
以小亨利有攸往利見大人
正義㑹稽虞氏曰剛中正謂五也此說確
漢上朱氏曰剛巽乎中正則所施當乎人心是以志
行乎上下柔皆順乎剛則物无違者大人者九五
剛巽乎中正者也
辨正愚案巽乃經卦所重取義于順乎天德其用甚大不
宜僅為發號施令之事彖傳以申命三字必因大
象之文而誤衍或重巽之下仍有他闕文亦不可
[030-2b]
知舊説相承殊為訛舛○凡柔貴從剛剛貴中正
此全易之要措而巽卦以一隂初順乎陽如臣之
得主女之于歸柔之道得矣而重巽之卦有柔皆
順剛之象剛居九五又有巽乎中正之象故彖傳
因而備言之實則巽義所重在柔而經之利有攸
往亦指柔而言也剛巽乎中正雖爻象所有而此
句乃孔子補出然巽之理亦于是始備云爾○或
曰凡卦之有巽者多言文教風俗之事何也曰此
[030-3a]
見于大象如小畜觀姤諸卦皆因巽之取象于風
而設而彖辭爻辭不言不可援彼以附㑹申命之
文也
象曰隨風巽君子以申命行事
正義安定胡氏曰巽之體上下皆巽如風之入物无所不
至无所不順故曰隨風巽君子法此巽風之象以
申其命行其事于天下无有不至而无有不順者
也
[030-3b]
伊川程子曰風兩相重隨風也隨相繼之意君子觀
重巽相繼以順之象而以申命令行攻事上順下
而出之下順上而從之上下皆順重巽之意也命
令政事順理則合民心而民順從矣
建安邱氏曰風隨風而不逆此重巽之象也○又曰
申命者所以致其戒于行事之先行事者所以踐
其言于申命之後
初六進退利武人之貞
[030-4a]
辨正愚案初六一爻柔始從剛者也内懐猶豫故為進退
之象夫從善不果而欲我有是善未之聞也武人
斷而敢為以是決之則不患其猶豫矣故曰利武
人之貞舊解未確
存疑紫陽朱子曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為
進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不
及而得其宜矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
[030-4b]
正義伊川程子曰進退不知所安者其志疑懼也利用武
人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
汴水趙氏曰志疑而不決故進退靡定志治而不亂
故決于行
愚案心有主而後不亂知陽德之必當從是之謂志
治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
辨正愚案巽卦以柔爻為主故初與四不言巽不待言也
[030-5a]
二三與上言巽明剛亦有巽也五不言巽剛之巽
至此極也○二處下卦之中能厚自貶損以行巽
故為巽在牀下之象用史巫紛若非禱祀之謂言
盡其誠以奉己之神明則吾心之剛德不至于出
入之无時而清明在躬矣剛之巽如此其吉且无
咎理之必然也
存疑紫陽朱子曰二以陽處隂而居下有不安之意然當
巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占
[030-5b]
為能過于巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以
吉而无咎
象曰紛若之吉得中也
正義白雲郭氏曰二有剛中之德能行巽之道是其所以
无咎也
九三頻巽吝
正義紫陽朱子曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢
失吝之道也故其象占如此
[030-6a]
汴水趙氏曰頻巽者既巽復巽猶頻復也
愚案下體之巽方終而上體之巽復至故有頻巽之
象巽而頻焉則其得失初無定據而剛德之在我
者危矣吝之道也
象曰頻巽之吝志窮也
辨正愚案志窮謂剛不足也所以巽之者非其道也
六四悔亡田獲三品
正義山陽王氏曰三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之
[030-6b]
庖
辨正愚案六四以柔從剛無復疑貳非初之比悔亡言初
之進退不能无悔而此則已亡之也田者以人從
禽之名順而後獲者也六四之順乎剛如此其所
獲不已多乎舊解未確
餘論雲峰胡氏曰田武事也初利武人之貞四之田獲用
武而有功者也
愚案以武事喻巽皆策隂柔以用力從剛之意
[030-7a]
存疑紫陽朱子曰隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而以隂
居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
辨正愚案九五所謂剛巽乎中正而志行者貞吉悔亡无
不利極言以贊之之辭其故皆于下文見之蓋剛
之弊在好為天下先而巽為不果其究又為躁卦
[030-7b]
惟九五以至剛之德巽乎中正則无過與不及而
悉協于時措之宜无初是不為天下先而失之躁
也有終則德足以持久而不失之不果也先庚三
日起于丁戊己而不及甲乙丙申无初之義言事
之未至不敢先也後庚三日歴辛壬而盡于癸甲
有終之義言事之已至不敢不及也其權度精審
而從容不迫如此非盡乎巽之極則者不能又言
吉者所以深贊之也九卦所稱巽體之美蓋皆從
[030-8a]
此爻出他不足以當之也舊解未盡其藴先庚後
庚之説亦不可從○无初初爻隂也有終三爻陽
也五得其中故為此象
存疑紫陽朱子曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有
貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也
亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也
後庚三日癸也丁所以丁寧于其變之時癸所以
揆度于其變之後有所變更而得此占者如是則
[030-8b]
吉也
象曰九五之吉位正中也
正義伊川程子曰正中謂无過不及正得其中也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
正義山陽王氏曰處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也
斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資
斧
紫陽朱子曰巽在牀下過于巽者也喪其資斧失所
[030-9a]
以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛
之德故其象占如此
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
正義紫陽朱子曰正乎凶言必凶按貞凶之解本義自相牴牾
楊氏文源曰巽在牀下居巽之極也天下事惟斷乃
成今焉喪其資斧而失所以斷矣无斷則敗可必
其凶也
愚案上九處巽之極无所復巽故曰上窮也
[030-9b]
䷹兑下兑上
兑亨利貞
正義伊川程子曰兑説也能説于物物莫不説而與之是
以致亨然為説之道利于貞正非道求説則為邪
諂而有悔咎故戒利貞也
彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
[030-10a]
正義伊川程子曰兑之義説也一隂居二陽之上隂説于
陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻
在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之
道宜正也卦有剛中之德能貞者也説而能貞是
以上順天理下應人心説道之至正至善者也若
夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天
干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君
子之道其説于民如天地之施感于其心而説服
[030-10b]
无斁故以先民則民心説隨而忘其勞率之以犯
難則民心悦服于義而不恤其死説道之大民莫
不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心
説服為本故聖人贊其大
辨正愚案兑之為説以柔有得于剛而致者也因柔外近
于邪媚故經曰利貞戒之之辭也輔嗣謂剛中故
利貞柔外故説亨其説顛矣
餘論劉氏長民曰天之所助者順也人之所助者信也柔
[030-11a]
外為順剛中為信故得順乎天而應乎人
東萊吕氏曰當適意時而説與處平安時而説皆未
足為難惟當勞苦患難而説始見真説聖人以此
先之故能使之任勞苦而不辭赴患難而不畏也
象曰麗澤兑君子以朋友講習
正義會稽虞氏曰學以聚之問以辨之兑兩口對故朋友
講習也
衡水孔氏曰同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道
[030-11b]
義相説之盛莫過于此也
伊川程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸
潤互有滋溢之象故君子觀其象而以朋友講習
朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋
友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之
象
節齋蔡氏曰講兑象習重兑象
石澗俞氏曰講者講其所未明講多則義理明矣習
[030-12a]
者習其所未熟習久則踐履熟矣此朋友講習所
以為有滋溢而如兩澤之相麗也若獨學无友則
孤陋而寡聞故論語以學之不講為憂以學而時
習為説以有朋自逺方來為樂
初九和兑吉
正義節齋蔡氏曰爻位皆剛不比于柔得説之正和而不
流者也故吉
瞿唐來氏曰和與中庸發而皆中節謂之和同謂其
[030-12b]
所以説者皆性情之正道義之公也
象曰和兑之吉行未疑也
辨正愚案説有正有不正初九之和兑一本于剛則人不
能疑其非正此其所以吉也
九二孚兑吉悔亡
正義紫陽朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則
吉而悔亡矣
泉峰龔氏曰九二陽剛得中當説之時以孚信為説
[030-13a]
者也已以孚信為説人不得而妄説之所以吉也
辨正愚案説不本于誠是相要以偽也相要以偽則雖暫
有欣喜之情而其後必解體此悔之所以不免也
悔非比柔居隂之謂
象曰孚兑之吉信志也
辨正愚案剛中之志自足取信于人非徒説者故曰信志
也
六三來兑凶
[030-13b]
正義山陽王氏曰以隂柔之質履非其位來求説者也非
正而求説邪佞者也
伊川程子曰六三隂柔不中正之人説不以道者也
來兑就之以求説也比于在下之陽枉己非道就
以求説所以凶也
童溪王氏曰六居兩兑之間一兑既盡一兑復來故
曰來兑夫以不正之才居兩兑之間左右逢迎惟
以容説為事此小人之失正者故于兑為凶
[030-14a]
象曰來兑之凶位不當也
正義梅邊熊氏曰六三位不當居上下二兑之間下兑方
終上兑又來説而又説不得其正者也上六引兑
蓋與六三相表裏
九四商兑未寧介疾有喜
正義紫陽朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔
邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛
故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象
[030-14b]
占如此為戒深矣
慈湖楊氏曰九剛四柔近比六三諛佞之小人心知
其非而實樂其柔媚故商度所説去取交戰于胸
中而未寧聖人于是勉之曰介然疾惡小人則有
喜
辨正
折中曰案易中疾字皆與喜對故曰无妄之疾勿藥有
喜又曰損其疾使遄有喜以此爻例之則疾者謂疾
[030-15a]
病也喜者謂病去也四比于三故曰介疾言介于邪
害之間也若安而溺焉則其為鴆毒大矣惟能商度
所説而不以可説者為安則雖介疾而有喜矣
愚案折中謂易中疾字皆與喜對誠不可易但舊
説並以疾為疾惡之疾今姑從之
象曰九四之喜有慶也
正義白雲郭氏曰當兑之時處上下之際不妄從説知所
擇者也介然自守故能全兑説之喜喜非獨一身
[030-15b]
而已終亦有及物之慶也
九五孚于剥有厲
正義山陽王氏曰比于上六而與相得處尊正之位不説
信乎陽而説信乎隂孚于剥之義也剥之為義小
人道長之謂
紫陽朱子曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然
當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之
主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒以
[030-16a]
信于上六則有危也
辨正愚案孚于剥正與二之孚兑相反蓋兑為毁折而五
與上鄰正當毁折之地乃説極將衰之時孚于剥
者言其誠已盡而不足以固結乎天下也人心于
是乎將散矣故曰有厲舊解惟謂與上相比其義
未盡
象曰孚于剥位正當也
正義伊川程子曰戒孚于剥者以五所處之位正當戒也
[030-16b]
密比隂柔有相説之道故戒在信之也
上六引兑
正義劉氏長民曰執德不固見誘則從故稱引兑
折中曰引如孟子所謂物交物則引之而已矣之引
通論愚案兑之取義為説本以柔之有得于剛也然在本
卦則三上兩柔爻俱不得其位故易别取義
象曰上六引兑未光也
正義楊氏文源曰君子以道德相引其道為光明引而為
[030-17a]
説則心術曖昧行事邪僻甚矣豈得為光乎
[030-17b]
大易擇言卷三十
欽定四庫全書
大易擇言卷三十
上元程廷祚撰
䷸巽下巽上
巽小亨利有攸往利見大人
正義紫陽朱子曰巽入也隂為主故其占為小亨以隂從
陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰
利見大人也
[030-1b]
辨正愚案巽為隂來從陽之卦隂既從陽而猶曰小亨者
巽之一隂初至于此而未為深入故也既有亨之
理則理達分定而行无所滯故曰利有攸往且隂
已至于此則宜益進而從乎陽故又曰利見大人
聖人于柔之初順于剛而辭意周密如此○經中
大小對舉有分指隂陽而言者泰否是也若獨言
小者則少之之辭小亨以為柔亨者亦未確
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
[030-2a]
以小亨利有攸往利見大人
正義㑹稽虞氏曰剛中正謂五也此說確
漢上朱氏曰剛巽乎中正則所施當乎人心是以志
行乎上下柔皆順乎剛則物无違者大人者九五
剛巽乎中正者也
辨正愚案巽乃經卦所重取義于順乎天德其用甚大不
宜僅為發號施令之事彖傳以申命三字必因大
象之文而誤衍或重巽之下仍有他闕文亦不可
[030-2b]
知舊説相承殊為訛舛○凡柔貴從剛剛貴中正
此全易之要措而巽卦以一隂初順乎陽如臣之
得主女之于歸柔之道得矣而重巽之卦有柔皆
順剛之象剛居九五又有巽乎中正之象故彖傳
因而備言之實則巽義所重在柔而經之利有攸
往亦指柔而言也剛巽乎中正雖爻象所有而此
句乃孔子補出然巽之理亦于是始備云爾○或
曰凡卦之有巽者多言文教風俗之事何也曰此
[030-3a]
見于大象如小畜觀姤諸卦皆因巽之取象于風
而設而彖辭爻辭不言不可援彼以附㑹申命之
文也
象曰隨風巽君子以申命行事
正義安定胡氏曰巽之體上下皆巽如風之入物无所不
至无所不順故曰隨風巽君子法此巽風之象以
申其命行其事于天下无有不至而无有不順者
也
[030-3b]
伊川程子曰風兩相重隨風也隨相繼之意君子觀
重巽相繼以順之象而以申命令行攻事上順下
而出之下順上而從之上下皆順重巽之意也命
令政事順理則合民心而民順從矣
建安邱氏曰風隨風而不逆此重巽之象也○又曰
申命者所以致其戒于行事之先行事者所以踐
其言于申命之後
初六進退利武人之貞
[030-4a]
辨正愚案初六一爻柔始從剛者也内懐猶豫故為進退
之象夫從善不果而欲我有是善未之聞也武人
斷而敢為以是決之則不患其猶豫矣故曰利武
人之貞舊解未確
存疑紫陽朱子曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為
進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不
及而得其宜矣
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
[030-4b]
正義伊川程子曰進退不知所安者其志疑懼也利用武
人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
汴水趙氏曰志疑而不決故進退靡定志治而不亂
故決于行
愚案心有主而後不亂知陽德之必當從是之謂志
治矣
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
辨正愚案巽卦以柔爻為主故初與四不言巽不待言也
[030-5a]
二三與上言巽明剛亦有巽也五不言巽剛之巽
至此極也○二處下卦之中能厚自貶損以行巽
故為巽在牀下之象用史巫紛若非禱祀之謂言
盡其誠以奉己之神明則吾心之剛德不至于出
入之无時而清明在躬矣剛之巽如此其吉且无
咎理之必然也
存疑紫陽朱子曰二以陽處隂而居下有不安之意然當
巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占
[030-5b]
為能過于巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以
吉而无咎
象曰紛若之吉得中也
正義白雲郭氏曰二有剛中之德能行巽之道是其所以
无咎也
九三頻巽吝
正義紫陽朱子曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢
失吝之道也故其象占如此
[030-6a]
汴水趙氏曰頻巽者既巽復巽猶頻復也
愚案下體之巽方終而上體之巽復至故有頻巽之
象巽而頻焉則其得失初無定據而剛德之在我
者危矣吝之道也
象曰頻巽之吝志窮也
辨正愚案志窮謂剛不足也所以巽之者非其道也
六四悔亡田獲三品
正義山陽王氏曰三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之
[030-6b]
庖
辨正愚案六四以柔從剛無復疑貳非初之比悔亡言初
之進退不能无悔而此則已亡之也田者以人從
禽之名順而後獲者也六四之順乎剛如此其所
獲不已多乎舊解未確
餘論雲峰胡氏曰田武事也初利武人之貞四之田獲用
武而有功者也
愚案以武事喻巽皆策隂柔以用力從剛之意
[030-7a]
存疑紫陽朱子曰隂柔无應承乘皆剛宜有悔也而以隂
居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
辨正愚案九五所謂剛巽乎中正而志行者貞吉悔亡无
不利極言以贊之之辭其故皆于下文見之蓋剛
之弊在好為天下先而巽為不果其究又為躁卦
[030-7b]
惟九五以至剛之德巽乎中正則无過與不及而
悉協于時措之宜无初是不為天下先而失之躁
也有終則德足以持久而不失之不果也先庚三
日起于丁戊己而不及甲乙丙申无初之義言事
之未至不敢先也後庚三日歴辛壬而盡于癸甲
有終之義言事之已至不敢不及也其權度精審
而從容不迫如此非盡乎巽之極則者不能又言
吉者所以深贊之也九卦所稱巽體之美蓋皆從
[030-8a]
此爻出他不足以當之也舊解未盡其藴先庚後
庚之説亦不可從○无初初爻隂也有終三爻陽
也五得其中故為此象
存疑紫陽朱子曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有
貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也
亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也
後庚三日癸也丁所以丁寧于其變之時癸所以
揆度于其變之後有所變更而得此占者如是則
[030-8b]
吉也
象曰九五之吉位正中也
正義伊川程子曰正中謂无過不及正得其中也
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
正義山陽王氏曰處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也
斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資
斧
紫陽朱子曰巽在牀下過于巽者也喪其資斧失所
[030-9a]
以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛
之德故其象占如此
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
正義紫陽朱子曰正乎凶言必凶按貞凶之解本義自相牴牾
楊氏文源曰巽在牀下居巽之極也天下事惟斷乃
成今焉喪其資斧而失所以斷矣无斷則敗可必
其凶也
愚案上九處巽之極无所復巽故曰上窮也
[030-9b]
䷹兑下兑上
兑亨利貞
正義伊川程子曰兑説也能説于物物莫不説而與之是
以致亨然為説之道利于貞正非道求説則為邪
諂而有悔咎故戒利貞也
彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
[030-10a]
正義伊川程子曰兑之義説也一隂居二陽之上隂説于
陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻
在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞説之
道宜正也卦有剛中之德能貞者也説而能貞是
以上順天理下應人心説道之至正至善者也若
夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天
干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君
子之道其説于民如天地之施感于其心而説服
[030-10b]
无斁故以先民則民心説隨而忘其勞率之以犯
難則民心悦服于義而不恤其死説道之大民莫
不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心
説服為本故聖人贊其大
辨正愚案兑之為説以柔有得于剛而致者也因柔外近
于邪媚故經曰利貞戒之之辭也輔嗣謂剛中故
利貞柔外故説亨其説顛矣
餘論劉氏長民曰天之所助者順也人之所助者信也柔
[030-11a]
外為順剛中為信故得順乎天而應乎人
東萊吕氏曰當適意時而説與處平安時而説皆未
足為難惟當勞苦患難而説始見真説聖人以此
先之故能使之任勞苦而不辭赴患難而不畏也
象曰麗澤兑君子以朋友講習
正義會稽虞氏曰學以聚之問以辨之兑兩口對故朋友
講習也
衡水孔氏曰同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道
[030-11b]
義相説之盛莫過于此也
伊川程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸
潤互有滋溢之象故君子觀其象而以朋友講習
朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋
友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之
象
節齋蔡氏曰講兑象習重兑象
石澗俞氏曰講者講其所未明講多則義理明矣習
[030-12a]
者習其所未熟習久則踐履熟矣此朋友講習所
以為有滋溢而如兩澤之相麗也若獨學无友則
孤陋而寡聞故論語以學之不講為憂以學而時
習為説以有朋自逺方來為樂
初九和兑吉
正義節齋蔡氏曰爻位皆剛不比于柔得説之正和而不
流者也故吉
瞿唐來氏曰和與中庸發而皆中節謂之和同謂其
[030-12b]
所以説者皆性情之正道義之公也
象曰和兑之吉行未疑也
辨正愚案説有正有不正初九之和兑一本于剛則人不
能疑其非正此其所以吉也
九二孚兑吉悔亡
正義紫陽朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則
吉而悔亡矣
泉峰龔氏曰九二陽剛得中當説之時以孚信為説
[030-13a]
者也已以孚信為説人不得而妄説之所以吉也
辨正愚案説不本于誠是相要以偽也相要以偽則雖暫
有欣喜之情而其後必解體此悔之所以不免也
悔非比柔居隂之謂
象曰孚兑之吉信志也
辨正愚案剛中之志自足取信于人非徒説者故曰信志
也
六三來兑凶
[030-13b]
正義山陽王氏曰以隂柔之質履非其位來求説者也非
正而求説邪佞者也
伊川程子曰六三隂柔不中正之人説不以道者也
來兑就之以求説也比于在下之陽枉己非道就
以求説所以凶也
童溪王氏曰六居兩兑之間一兑既盡一兑復來故
曰來兑夫以不正之才居兩兑之間左右逢迎惟
以容説為事此小人之失正者故于兑為凶
[030-14a]
象曰來兑之凶位不當也
正義梅邊熊氏曰六三位不當居上下二兑之間下兑方
終上兑又來説而又説不得其正者也上六引兑
蓋與六三相表裏
九四商兑未寧介疾有喜
正義紫陽朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔
邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛
故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象
[030-14b]
占如此為戒深矣
慈湖楊氏曰九剛四柔近比六三諛佞之小人心知
其非而實樂其柔媚故商度所説去取交戰于胸
中而未寧聖人于是勉之曰介然疾惡小人則有
喜
辨正
折中曰案易中疾字皆與喜對故曰无妄之疾勿藥有
喜又曰損其疾使遄有喜以此爻例之則疾者謂疾
[030-15a]
病也喜者謂病去也四比于三故曰介疾言介于邪
害之間也若安而溺焉則其為鴆毒大矣惟能商度
所説而不以可説者為安則雖介疾而有喜矣
愚案折中謂易中疾字皆與喜對誠不可易但舊
説並以疾為疾惡之疾今姑從之
象曰九四之喜有慶也
正義白雲郭氏曰當兑之時處上下之際不妄從説知所
擇者也介然自守故能全兑説之喜喜非獨一身
[030-15b]
而已終亦有及物之慶也
九五孚于剥有厲
正義山陽王氏曰比于上六而與相得處尊正之位不説
信乎陽而説信乎隂孚于剥之義也剥之為義小
人道長之謂
紫陽朱子曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然
當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之
主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒以
[030-16a]
信于上六則有危也
辨正愚案孚于剥正與二之孚兑相反蓋兑為毁折而五
與上鄰正當毁折之地乃説極將衰之時孚于剥
者言其誠已盡而不足以固結乎天下也人心于
是乎將散矣故曰有厲舊解惟謂與上相比其義
未盡
象曰孚于剥位正當也
正義伊川程子曰戒孚于剥者以五所處之位正當戒也
[030-16b]
密比隂柔有相説之道故戒在信之也
上六引兑
正義劉氏長民曰執德不固見誘則從故稱引兑
折中曰引如孟子所謂物交物則引之而已矣之引
通論愚案兑之取義為説本以柔之有得于剛也然在本
卦則三上兩柔爻俱不得其位故易别取義
象曰上六引兑未光也
正義楊氏文源曰君子以道德相引其道為光明引而為
[030-17a]
説則心術曖昧行事邪僻甚矣豈得為光乎
[030-17b]
大易擇言卷三十