[007-1a] 
欽定四庫全書
周易述卷七元和惠棟撰
周易下經三
䷮坎宫四世卦消息九月
困亨注否上之二剛為隂弇故困上之二乾坤交故亨
傳曰困窮而通也貞大人吉无咎注大人謂五在困无應宜静則无咎故貞大人吉无咎有言不信注乾為信震為言折入兌故有言不信尚口乃窮也荀氏
[007-1b]
謂隂從二升上成兌為有言失中為不信疏否上至通也卦自否來上九之二二五之剛為隂所弇故困否天地不變不能通氣上之二乾坤交故亨傳曰困窮而通者繫下文謂陽窮否上變之二成坎坎為通故窮而通也此兼虞義若鄭氏之義謂坎為月互體离离為日兑為暗昧日所入今上弇日月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困云兌為暗昧日所入者案古文尚書堯典曰分命和叔宅西曰昧谷鄭彼注云西者隴西之西今人謂之兑山兑西方卦故云日所入尋彖傳云困剛弇也今鄭謂上體之兌弇下體之坎离以釋困字違彖傳剛弇之義故不用也
大人至无咎此虞義也乾五為大人故大人謂五五在困家與二敵應故无應正居其所則吉故云宜
靜則无咎也案京房易積算曰靜為悔發為貞故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正今以貞大人為宜靜則
[007-2a]
无咎者師彖傳曰貞正也九五處困之家近无所據逺无所應以其體剛得中宜正居五位則吉无咎若師之貞丈人者謂當升坤五為貞是已正而守正與未正而當正皆謂之貞荀氏之義亦與虞同乾為
至窮也此虞義也震息成兌故折入兑兑為毁折也乾為信上之二乾體壊故有言不信彖曰尚口乃
窮也 荀氏至不信荀氏據卦自否來坤隂從二升上體兑説卦曰説言乎兌故成兌為有言二五為
中二之上失中為不信故有言不信虞氏以震為言與荀異也
初六臀困于株木注臀謂四乾為老巽為木故為株木
初失位應在四四困于三故臀困于株木九家謂三體為木澤中无水兌金傷木故枯為株也入于幽谷
[007-2b]
三嵗不覿注初動體兌坎水半見出于口故為谷坎為入為三嵗坎陽入隂為隂所弇故入于幽谷三嵗不覿九二困于酒食朱紱方來注坎為酒食二為大夫坤為采地上之二坤為坎故為酒食初變坎體壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也乾為朱坤為
朱紱謂五二變應五故朱紱方來利用享祀征凶无咎注二變體觀享祀故利用享祀二失位无應故征凶變之正與五應故无咎象曰中有慶也荀氏謂
[007-3a]
二升在廟五親奉之故利用享祀六三困于石據于蒺藜注三承四二變體艮為石故困于石春秋傳曰往不濟也下乘二剛二體坎為蒺藜非所據而據故據于蒺藜春秋傳曰所恃傷也入于其宫不見其妻凶注巽為入二動艮為宫兌為妻三上无應离象毁壊隐在坤中死其將至故不見其妻凶也九四來徐徐困于金轝吝有終注來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否坤為轝之應歴險故用于金轝各易得
[007-3b]
位故吝有終矣九五劓刖困于赤紱注劓刖當為倪㐳不安也赤紱謂二否乾為赤二未變應五故倪㐳困于赤紱乃徐有説利用祭祀注兌為説坤為徐二動應巳故乃徐有説陸氏謂二言享祀此言祭祀經互言耳上六困于葛藟于倪㐳注巽為草莽稱葛藟謂三也三不應上故困于葛藟于倪㐳曰動悔有悔征吉注乘陽故動悔變而失正故有悔三巳變正巳得應之故征吉疏臀謂至株也臀謂四九家據易例也否乾為老巽為木木老故為株
[007-4a]
也初以隂居陽故失位初應在四四困于三故臀困于株木亦九家義也九家亦以三體巽為木上體兌
為金兌金傷木故枯為株義亦通也初動至不覿初動體兌坎水半見謂坎半象也説文谷字下云
泉水出通川為谷從水半見出於口與坎半象同義故亦取象于谷也坎為入為三嵗皆虞義也上之二成坎坎陽入隂而弇于三故入于幽谷三嵗不覿也坎為至方來需九五需于酒食謂坎也故坎為酒食二為大夫爻例也坤田為采地二之上坤變為坎故為酒食古者分田制禄采地禄所入故乾鑿度曰困于酒食者困于禄也鄭彼注云因其禄薄故无以為酒食云初變坎體壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用鄭義鄭説本乾鑿度唯釋酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此據爻辰二十八宿所值而言今不用也乾為大赤故為朱坤為紱皆虞義也九家説卦曰坤為帛故為紱乾鑿度曰天
[007-4b]
子三公九卿朱紱故朱紱謂五二五敵應二變則與五相應故朱紱方來自外曰來也二變至享祀二變有觀象觀享祀之卦故利用享祀二失位无應故征行則凶變之正與五應則五有慶二受福故无咎也荀氏據卦自否來六二升上上為宗廟故二升在廟五以上為宗廟故親奉之若然利用享祀謂五
也 三承至傷也隂當承陽故三承四石謂四二變四體艮艮為石三為四所困故困于石云春秋傳
曰往不濟也者襄卄五年傳文自内曰往謂三往承四為四所困故往不濟也若然臀困于株木四為三所困今三又困于石者陸氏所謂六爻迭困是也蒺藜謂二三下乘九二之剛易例隂乘陽陽據隂今三乘剛而云據失其義故繫下云非所據而據焉隂當承陽而反據之必為陽所傷故春秋傳曰所恃傷也
巽為至凶也此虞義也坎巽皆有入象初體坎故爻辭入于幽谷坎也三體巽故此象入于其宫巽
[007-5a]
也九家云艮為門闕宫之象也故二動艮為宫應在上上體兑兑少女為艮妻故兑為妻三上皆隂故无應二動故离象毁壊三又體坤故隠在坤中坤䘮于乙為既死覇故死其將至也來欲至終矣此虞義也應在初故來欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒遲也初體坎坎為險見險故來徐徐也兑為金否坤為轝故為金轝四之初歴坎險故困于金轝昏禮諸侯親迎乘金車四與初有昏因之道故以金轝為
喻二爻失位故吝各易得正故有終矣劓刖至赤紱劓刖當為倪㐳從鄭讀也荀陸王肅本皆作臲
云不安貌倪與臲㐳與古今字故云倪㐳不安也九五人君不當有劓刖之象故從鄭讀為倪㐳也四為諸侯諸侯赤紱而云赤紱謂二者乾鑿度曰其位在二故以大夫言之乾為大赤故為赤二未變應五五无據无應故倪㐳不安為二所困故困于赤紱也兌為至有説此虞義也五體兑兑為説坤安
[007-5b]
舒㤗故為徐二動與五應故乃徐有説所謂貞大人也陸氏至言耳九五利用享祀荀氏謂二升在廟五親奉之則二之享祀即五之祭祀故陸績云互言耳巽為至倪㐳此虞義也巽剛爻為木柔爻
為草故巽為草莽葛藟延蔓之草故巽為草稱葛藟三體巽故謂三也三上皆隂故三不應上上為三
困故困于葛藟于倪㐳也 乘陽至征吉此虞義也二之上乘五陽故動悔上變應三則失正故有悔
三變應上則各得其正故云三已變正已得應之謂往應三則吉故征吉也
䷯震宫五世卦消息五月
井注㤗初之五與噬嗑旁通坎為水巽木為桔橰离為
瓶兌為泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象
[007-6a]
改邑不改井注坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井无䘮无得往來井井注初之五坤象毁壊故无䘮五之初失位無應故无得坎為通故往來井井往謂之五來謂之初汽至亦未繘井注汽㡬謂二也巽繩為繘㡬至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶謂初初欲應五為二拘累故凶虞氏謂累鉤羅也艮為手巽為繘离為瓶手繘折其中故累其瓶體兌毁缺故凶矣疏泰初至之象此虞鄭義也卦自泰
[007-6b]
來初九升五六五降初所以取象於井者以坎為水巽木為桔橰桔橰者莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰是也互體离兑离外堅中虚瓶也兌為暗澤泉口也云桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象於井之義故云井之象也坤為至改井此虞義也泰坤為邑乾初之五折坤體故改邑初本乾也乾為舊故初為舊井四井甃故四應甃之四來脩初故不改井也初之至之初
此虞義也坤為䘮故云初之五坤象毁壊故无䘮五以隂居初與四敵應故失位无應无應故无得也
初之五成坎坎為通往來不窮謂之通故往來井井自内曰往故往謂之五自内曰來故來謂之初也
汽幾至繘井此虞義也詩民勞曰汽可小康鄭箋云汽㡬也釋詁云
汽也孫炎注云汽近也幾音期
訓為近鄭云繘綆也方言曰闗西謂綆為繘郭璞注云汲水索也巽為繩故巽繩為繘五坎為泉初六井
[007-7a]
泥本不及泉二㡬至初亦未及泉故未繘井瓶謂至故凶此荀義也初二易位初體离為瓶故瓶謂
初初二易位故初欲應五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不變初為二拘累上不能應五故累其
瓶凶也 虞氏至凶矣虞氏本累作羸云羸鉤羅也噬嗑艮為手巽為繘艮折巽體故手繘折其中則
鉤羅其瓶也互體离兌兌為毁折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也
初六井泥不食舊井无禽注食用也四坎為泥巽為木
果乾為舊在下无廡故井泥不食舊井无禽九二井谷射鮒雍敝漏注兌為谷巽為鮒鮒蝦蟇也离為雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食為
[007-7b]
我心惻注乾為清三得正故井渫二累其瓶故不食坤為我坎心為惻故為我心惻可用汲王明並受其福注乾為王為福离為明初二易位成既濟定五來汲三故王明並受其福六四井甃无咎注以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成离离火燒土為瓦故井甃初已正四為脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎為泉五月隂氣在下乾為寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注
[007-8a]
幕葢也收謂以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕有孚謂五坎初二巳變五正應二故有孚元吉疏食用至无禽井為人用故云食用也坎折坤體虞氏坤土得水為泥故需九三需于泥震九四震遂泥皆謂坎初應在四故四坎為泥古者井樹木果故孟子井上有李禽來食之故云巽為木果初不應四故不食初本乾也故乾為舊在下无應四不汲初故舊井无禽井壊不治故无木果樹于側亦无禽鳥來也若四來脩初旁植樹果禽鳥來食矣此兼虞義尋井與噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不變故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣兌為至漏也此子夏虞氏義也兌有坎半象故為谷巽蟲為鮒鮒蝦蟇子夏義井五月卦故有蝦蟇鄭云雍停水器也説文曰汲瓶
[007-8b]
也二不變應五故雍瓶毁缺卦辭所謂累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也鄭氏之義以鮒為小鮮云九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水水所生无大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況鄭據六日七分謂中孚十一月卦卦辭豚魚吉巽為魚巽以風動天故云感動天地此魚之至大井五月卦九二失位不與五應故射鮒井谷言微隂尚未應卦不能動天地故云此魚
之至小也 乾為至心惻乾為天天清明无形故為清三五得正故三稱井渫五稱井冽三井雖渫二
不變應五而累其瓶故不食惻傷悼也張璠謂惻然傷道未行也乾為至其福此虞荀義也五乾為王為福徳离嚮明故為明可用汲謂五可用汲三也初二失位各易得正成既濟定則五來汲三故王明
並受其福謂諸爻受五福也 以瓦至无咎此虞義也馬融云甃為瓦裹下達上是以瓦甓壘井也甃
[007-9a]
以瓦甓故云离火燒土為瓦初舊井无禽變之正與四應四來修初故无咎也冽水至食矣説文曰冽水清也五體坎故坎為泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而後水清可食井五月卦故五月隂氣在下參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉五乾為寒故曰寒泉井與噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞義虞唯以初二變體噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也幕葢至元吉此虞義也幕以覆井故云葢也馬融云收汲也鹿盧圓轉木所以汲水以鹿盧收繘而汲水故云收也取象坎車故坎為車五應在二故應巽繩為繘鹿盧收繘泉自下出故井收勿幕陽在二五稱孚故有孚謂五坎初二已變成既濟二五相孚故有孚元吉象曰大成也
䷰坎宫四世卦消息三月
[007-9b]
革注
上之初與蒙旁通革改也水火相息而更用事
故謂之革已日乃孚元亨利貞悔亡注二體离离象就已為已日孚謂五三以言就五乃者難也故已日乃孚悔亡謂四也四失正動得位故悔亡巳成旣濟乾道變化各正性命保合大和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾彖同義疏上至之革此虞鄭義也卦自來上九來之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四變改命為吉故云革改也息長也謂水火相長而更用事也此卦之取義有四焉水火相息四時更代彖辭天地革而四時成象辭治歴明時一也王者受命改正朔易服色亦
[007-10a]
謂之革彖辭湯武革命二也鴻範曰從革作辛馬融彼注云金之性從火而更可銷鑠也兌金离火兌從离而革三也鳥獸之毛四時更易故説文解革字義云獸皮治去其毛初鞏用黄牛之革五上虎變豹變
四也卦象兼此四義故云革也 二體至同義此虞義也二體离為日晦夕朔旦坎象就戊日中則离
离象就巳故為巳日陽在二五稱孚故孚謂五三革言三就有孚故以言就五二正應五三孚于五故已日乃孚六爻唯四當革初鞏用黄牛之革象曰不可以有為也二巳日乃革之乃者難也宣八年公羊傳文難者重難言尚未可以革也三以言就五人事應而天命未改必至四而後改命吉成既濟定也乾道變化乾坤元也變化亨也各正性命貞也保合大和利也四革之正故元亨利貞悔亡矣乾文言曰乾道乃革謂四體革乾元用九故云同義也
[007-10b]
初九鞏用黄牛之革注鞏固也蒙坤為黄牛艮皮為革
得位无應未可以動故鞏用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎注二體离為巳故已日乃革之四動二應五故征吉无咎九三征凶貞厲注應在上而隔於四故征凶動而失正故貞厲革言三就有孚注蒙震為言歴三爻故革言三就五坎為孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而當其悔乃亡巽為命四動五坎改巽故改命吉九五大人虎變未占有孚注乾
[007-11a]
為大人謂五也蒙坤為虎變四巳之正故未占有孚陸氏謂兌為虎上六君子豹變注隂得位為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變陸氏謂兌之陽爻稱虎隂爻稱豹小人革面征凶居貞吉注面謂上初為小人之上得正順以從五故革面應在三四未變故征凶上得位故居貞吉蒙艮為居也疏鞏固至之革鞏固釋詁文坤為黄又為子母牛故為黄牛艮為膚故艮皮為革九居初得位與四敵應故无應六爻唯四當革所謂革而當其悔乃亡四不變故初未可以動守之宜固故鞏用黄牛之革也此兼虞干義二體至
[007-11b]
无咎二體离离象就已故离為己乃者難也故已日乃革之四革之正二正應五故征吉无咎象曰巳
日革之行有嘉也明四已正二得往應五也應在至貞厲三正應上為四所隔四在离為惡人故征
凶三逼于四動而失正故貞厲也蒙震至有孚革道成于四自初至三歴三爻故革言三就謂就五
也陽在二五稱孚五坎為孚故有孚尋六二已日乃革之二正應五五為天順乎天也九三革言三就三于三才為人道應乎人也二天應至而人事未盡三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言
尚未可以革也 革而至命吉此虞義也彖傳革而當其悔乃亡謂四也有孚謂五四體巽四動成坎
巽體壊故五坎改巽巽為命故改命吉乾為至為虎乾二五稱大人五為大人二升坤五亦為大人
故乾為大人謂五也坤為虎刑故蒙坤為虎變變謂毛希革而易新四動改命其命維新故五虎變也五
[007-12a]
本坎也四動坎為孚故未占有孚此兼虞義陸績以兌西方為白虎五體兌故虎變與虞異也隂得至
稱豹乾鑿度曰一聖二庸三君子四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子
鄭陂注云陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子若然一聖復也得正故曰聖人乾鑿度云正陽在下為聖人是也二庸臨也失正故曰庸人三君子泰也當云聖人而稱君子者三正而不中故稱君子泰君子道長謂三也四庸大壮也失正故曰庸人五聖夬也得正故曰聖人六庸乾也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道長謂三也十君子觀也得正故曰君子十一小人剥也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六隂得正故為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變此虞義也艮為黔喙之屬故為豹蒙體艮革互
[007-12b]
乾故從乾而更豹變之象陸績以虎豹皆為兌陽大稱虎隂小稱豹云豹虎類而小者也五陽爻故為虎上隂爻故為豹君子小於大人故五稱虎上稱豹也靣謂至居也面為上易例也卦自來初失正故為小人初之上得正隂順於陽故順以從五上變故革靣也上應在三三爻辭征凶謂四未變也六以隂居上故居貞吉若然三得正而貞厲者近於四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故稱吉也
䷱离宫二世卦消息内卦五月外卦六月
缺
周易述卷七
欽定四庫全書
周易述卷七元和惠棟撰
周易下經三
䷮坎宫四世卦消息九月
困亨注否上之二剛為隂弇故困上之二乾坤交故亨
傳曰困窮而通也貞大人吉无咎注大人謂五在困无應宜静則无咎故貞大人吉无咎有言不信注乾為信震為言折入兌故有言不信尚口乃窮也荀氏
[007-1b]
謂隂從二升上成兌為有言失中為不信疏否上至通也卦自否來上九之二二五之剛為隂所弇故困否天地不變不能通氣上之二乾坤交故亨傳曰困窮而通者繫下文謂陽窮否上變之二成坎坎為通故窮而通也此兼虞義若鄭氏之義謂坎為月互體离离為日兑為暗昧日所入今上弇日月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困云兌為暗昧日所入者案古文尚書堯典曰分命和叔宅西曰昧谷鄭彼注云西者隴西之西今人謂之兑山兑西方卦故云日所入尋彖傳云困剛弇也今鄭謂上體之兌弇下體之坎离以釋困字違彖傳剛弇之義故不用也
大人至无咎此虞義也乾五為大人故大人謂五五在困家與二敵應故无應正居其所則吉故云宜
靜則无咎也案京房易積算曰靜為悔發為貞故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正今以貞大人為宜靜則
[007-2a]
无咎者師彖傳曰貞正也九五處困之家近无所據逺无所應以其體剛得中宜正居五位則吉无咎若師之貞丈人者謂當升坤五為貞是已正而守正與未正而當正皆謂之貞荀氏之義亦與虞同乾為
至窮也此虞義也震息成兌故折入兑兑為毁折也乾為信上之二乾體壊故有言不信彖曰尚口乃
窮也 荀氏至不信荀氏據卦自否來坤隂從二升上體兑説卦曰説言乎兌故成兌為有言二五為
中二之上失中為不信故有言不信虞氏以震為言與荀異也
初六臀困于株木注臀謂四乾為老巽為木故為株木
初失位應在四四困于三故臀困于株木九家謂三體為木澤中无水兌金傷木故枯為株也入于幽谷
[007-2b]
三嵗不覿注初動體兌坎水半見出于口故為谷坎為入為三嵗坎陽入隂為隂所弇故入于幽谷三嵗不覿九二困于酒食朱紱方來注坎為酒食二為大夫坤為采地上之二坤為坎故為酒食初變坎體壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也乾為朱坤為
朱紱謂五二變應五故朱紱方來利用享祀征凶无咎注二變體觀享祀故利用享祀二失位无應故征凶變之正與五應故无咎象曰中有慶也荀氏謂[007-3a]
二升在廟五親奉之故利用享祀六三困于石據于蒺藜注三承四二變體艮為石故困于石春秋傳曰往不濟也下乘二剛二體坎為蒺藜非所據而據故據于蒺藜春秋傳曰所恃傷也入于其宫不見其妻凶注巽為入二動艮為宫兌為妻三上无應离象毁壊隐在坤中死其將至故不見其妻凶也九四來徐徐困于金轝吝有終注來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否坤為轝之應歴險故用于金轝各易得
[007-3b]
位故吝有終矣九五劓刖困于赤紱注劓刖當為倪㐳不安也赤紱謂二否乾為赤二未變應五故倪㐳困于赤紱乃徐有説利用祭祀注兌為説坤為徐二動應巳故乃徐有説陸氏謂二言享祀此言祭祀經互言耳上六困于葛藟于倪㐳注巽為草莽稱葛藟謂三也三不應上故困于葛藟于倪㐳曰動悔有悔征吉注乘陽故動悔變而失正故有悔三巳變正巳得應之故征吉疏臀謂至株也臀謂四九家據易例也否乾為老巽為木木老故為株
[007-4a]
也初以隂居陽故失位初應在四四困于三故臀困于株木亦九家義也九家亦以三體巽為木上體兌
為金兌金傷木故枯為株義亦通也初動至不覿初動體兌坎水半見謂坎半象也説文谷字下云
泉水出通川為谷從水半見出於口與坎半象同義故亦取象于谷也坎為入為三嵗皆虞義也上之二成坎坎陽入隂而弇于三故入于幽谷三嵗不覿也坎為至方來需九五需于酒食謂坎也故坎為酒食二為大夫爻例也坤田為采地二之上坤變為坎故為酒食古者分田制禄采地禄所入故乾鑿度曰困于酒食者困于禄也鄭彼注云因其禄薄故无以為酒食云初變坎體壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用鄭義鄭説本乾鑿度唯釋酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此據爻辰二十八宿所值而言今不用也乾為大赤故為朱坤為紱皆虞義也九家説卦曰坤為帛故為紱乾鑿度曰天
[007-4b]
子三公九卿朱紱故朱紱謂五二五敵應二變則與五相應故朱紱方來自外曰來也二變至享祀二變有觀象觀享祀之卦故利用享祀二失位无應故征行則凶變之正與五應則五有慶二受福故无咎也荀氏據卦自否來六二升上上為宗廟故二升在廟五以上為宗廟故親奉之若然利用享祀謂五
也 三承至傷也隂當承陽故三承四石謂四二變四體艮艮為石三為四所困故困于石云春秋傳
曰往不濟也者襄卄五年傳文自内曰往謂三往承四為四所困故往不濟也若然臀困于株木四為三所困今三又困于石者陸氏所謂六爻迭困是也蒺藜謂二三下乘九二之剛易例隂乘陽陽據隂今三乘剛而云據失其義故繫下云非所據而據焉隂當承陽而反據之必為陽所傷故春秋傳曰所恃傷也
巽為至凶也此虞義也坎巽皆有入象初體坎故爻辭入于幽谷坎也三體巽故此象入于其宫巽
[007-5a]
也九家云艮為門闕宫之象也故二動艮為宫應在上上體兑兑少女為艮妻故兑為妻三上皆隂故无應二動故离象毁壊三又體坤故隠在坤中坤䘮于乙為既死覇故死其將至也來欲至終矣此虞義也應在初故來欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒遲也初體坎坎為險見險故來徐徐也兑為金否坤為轝故為金轝四之初歴坎險故困于金轝昏禮諸侯親迎乘金車四與初有昏因之道故以金轝為
喻二爻失位故吝各易得正故有終矣劓刖至赤紱劓刖當為倪㐳從鄭讀也荀陸王肅本皆作臲
云不安貌倪與臲㐳與古今字故云倪㐳不安也九五人君不當有劓刖之象故從鄭讀為倪㐳也四為諸侯諸侯赤紱而云赤紱謂二者乾鑿度曰其位在二故以大夫言之乾為大赤故為赤二未變應五五无據无應故倪㐳不安為二所困故困于赤紱也兌為至有説此虞義也五體兑兑為説坤安[007-5b]
舒㤗故為徐二動與五應故乃徐有説所謂貞大人也陸氏至言耳九五利用享祀荀氏謂二升在廟五親奉之則二之享祀即五之祭祀故陸績云互言耳巽為至倪㐳此虞義也巽剛爻為木柔爻
為草故巽為草莽葛藟延蔓之草故巽為草稱葛藟三體巽故謂三也三上皆隂故三不應上上為三
困故困于葛藟于倪㐳也 乘陽至征吉此虞義也二之上乘五陽故動悔上變應三則失正故有悔
三變應上則各得其正故云三已變正已得應之謂往應三則吉故征吉也
䷯震宫五世卦消息五月
井注㤗初之五與噬嗑旁通坎為水巽木為桔橰离為
瓶兌為泉口桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象
[007-6a]
改邑不改井注坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井无䘮无得往來井井注初之五坤象毁壊故无䘮五之初失位無應故无得坎為通故往來井井往謂之五來謂之初汽至亦未繘井注汽㡬謂二也巽繩為繘㡬至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶謂初初欲應五為二拘累故凶虞氏謂累鉤羅也艮為手巽為繘离為瓶手繘折其中故累其瓶體兌毁缺故凶矣疏泰初至之象此虞鄭義也卦自泰
[007-6b]
來初九升五六五降初所以取象於井者以坎為水巽木為桔橰桔橰者莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰是也互體离兑离外堅中虚瓶也兌為暗澤泉口也云桔橰引瓶下入泉口汲水而出者是言取象於井之義故云井之象也坤為至改井此虞義也泰坤為邑乾初之五折坤體故改邑初本乾也乾為舊故初為舊井四井甃故四應甃之四來脩初故不改井也初之至之初
此虞義也坤為䘮故云初之五坤象毁壊故无䘮五以隂居初與四敵應故失位无應无應故无得也
初之五成坎坎為通往來不窮謂之通故往來井井自内曰往故往謂之五自内曰來故來謂之初也
汽幾至繘井此虞義也詩民勞曰汽可小康鄭箋云汽㡬也釋詁云
汽也孫炎注云汽近也幾音期訓為近鄭云繘綆也方言曰闗西謂綆為繘郭璞注云汲水索也巽為繩故巽繩為繘五坎為泉初六井
[007-7a]
泥本不及泉二㡬至初亦未及泉故未繘井瓶謂至故凶此荀義也初二易位初體离為瓶故瓶謂
初初二易位故初欲應五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不變初為二拘累上不能應五故累其
瓶凶也 虞氏至凶矣虞氏本累作羸云羸鉤羅也噬嗑艮為手巽為繘艮折巽體故手繘折其中則
鉤羅其瓶也互體离兌兌為毁折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也
初六井泥不食舊井无禽注食用也四坎為泥巽為木
果乾為舊在下无廡故井泥不食舊井无禽九二井谷射鮒雍敝漏注兌為谷巽為鮒鮒蝦蟇也离為雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食為
[007-7b]
我心惻注乾為清三得正故井渫二累其瓶故不食坤為我坎心為惻故為我心惻可用汲王明並受其福注乾為王為福离為明初二易位成既濟定五來汲三故王明並受其福六四井甃无咎注以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成离离火燒土為瓦故井甃初已正四為脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎為泉五月隂氣在下乾為寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注
[007-8a]
幕葢也收謂以鹿盧收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕有孚謂五坎初二巳變五正應二故有孚元吉疏食用至无禽井為人用故云食用也坎折坤體虞氏坤土得水為泥故需九三需于泥震九四震遂泥皆謂坎初應在四故四坎為泥古者井樹木果故孟子井上有李禽來食之故云巽為木果初不應四故不食初本乾也故乾為舊在下无應四不汲初故舊井无禽井壊不治故无木果樹于側亦无禽鳥來也若四來脩初旁植樹果禽鳥來食矣此兼虞義尋井與噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不變故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣兌為至漏也此子夏虞氏義也兌有坎半象故為谷巽蟲為鮒鮒蝦蟇子夏義井五月卦故有蝦蟇鄭云雍停水器也説文曰汲瓶
[007-8b]
也二不變應五故雍瓶毁缺卦辭所謂累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也鄭氏之義以鮒為小鮮云九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水水所生无大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況鄭據六日七分謂中孚十一月卦卦辭豚魚吉巽為魚巽以風動天故云感動天地此魚之至大井五月卦九二失位不與五應故射鮒井谷言微隂尚未應卦不能動天地故云此魚
之至小也 乾為至心惻乾為天天清明无形故為清三五得正故三稱井渫五稱井冽三井雖渫二
不變應五而累其瓶故不食惻傷悼也張璠謂惻然傷道未行也乾為至其福此虞荀義也五乾為王為福徳离嚮明故為明可用汲謂五可用汲三也初二失位各易得正成既濟定則五來汲三故王明
並受其福謂諸爻受五福也 以瓦至无咎此虞義也馬融云甃為瓦裹下達上是以瓦甓壘井也甃
[007-9a]
以瓦甓故云离火燒土為瓦初舊井无禽變之正與四應四來修初故无咎也冽水至食矣説文曰冽水清也五體坎故坎為泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而後水清可食井五月卦故五月隂氣在下參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉五乾為寒故曰寒泉井與噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞義虞唯以初二變體噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也幕葢至元吉此虞義也幕以覆井故云葢也馬融云收汲也鹿盧圓轉木所以汲水以鹿盧收繘而汲水故云收也取象坎車故坎為車五應在二故應巽繩為繘鹿盧收繘泉自下出故井收勿幕陽在二五稱孚故有孚謂五坎初二已變成既濟二五相孚故有孚元吉象曰大成也
䷰坎宫四世卦消息三月
[007-9b]
革注
上之初與蒙旁通革改也水火相息而更用事故謂之革已日乃孚元亨利貞悔亡注二體离离象就已為已日孚謂五三以言就五乃者難也故已日乃孚悔亡謂四也四失正動得位故悔亡巳成旣濟乾道變化各正性命保合大和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾彖同義疏
上至之革此虞鄭義也卦自來上九來之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四變改命為吉故云革改也息長也謂水火相長而更用事也此卦之取義有四焉水火相息四時更代彖辭天地革而四時成象辭治歴明時一也王者受命改正朔易服色亦[007-10a]
謂之革彖辭湯武革命二也鴻範曰從革作辛馬融彼注云金之性從火而更可銷鑠也兌金离火兌從离而革三也鳥獸之毛四時更易故説文解革字義云獸皮治去其毛初鞏用黄牛之革五上虎變豹變
四也卦象兼此四義故云革也 二體至同義此虞義也二體离為日晦夕朔旦坎象就戊日中則离
离象就巳故為巳日陽在二五稱孚故孚謂五三革言三就有孚故以言就五二正應五三孚于五故已日乃孚六爻唯四當革初鞏用黄牛之革象曰不可以有為也二巳日乃革之乃者難也宣八年公羊傳文難者重難言尚未可以革也三以言就五人事應而天命未改必至四而後改命吉成既濟定也乾道變化乾坤元也變化亨也各正性命貞也保合大和利也四革之正故元亨利貞悔亡矣乾文言曰乾道乃革謂四體革乾元用九故云同義也
[007-10b]
初九鞏用黄牛之革注鞏固也蒙坤為黄牛艮皮為革
得位无應未可以動故鞏用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎注二體离為巳故已日乃革之四動二應五故征吉无咎九三征凶貞厲注應在上而隔於四故征凶動而失正故貞厲革言三就有孚注蒙震為言歴三爻故革言三就五坎為孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而當其悔乃亡巽為命四動五坎改巽故改命吉九五大人虎變未占有孚注乾
[007-11a]
為大人謂五也蒙坤為虎變四巳之正故未占有孚陸氏謂兌為虎上六君子豹變注隂得位為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變陸氏謂兌之陽爻稱虎隂爻稱豹小人革面征凶居貞吉注面謂上
初為小人之上得正順以從五故革面應在三四未變故征凶上得位故居貞吉蒙艮為居也疏鞏固至之革鞏固釋詁文坤為黄又為子母牛故為黄牛艮為膚故艮皮為革九居初得位與四敵應故无應六爻唯四當革所謂革而當其悔乃亡四不變故初未可以動守之宜固故鞏用黄牛之革也此兼虞干義二體至[007-11b]
无咎二體离离象就已故离為己乃者難也故已日乃革之四革之正二正應五故征吉无咎象曰巳
日革之行有嘉也明四已正二得往應五也應在至貞厲三正應上為四所隔四在离為惡人故征
凶三逼于四動而失正故貞厲也蒙震至有孚革道成于四自初至三歴三爻故革言三就謂就五
也陽在二五稱孚五坎為孚故有孚尋六二已日乃革之二正應五五為天順乎天也九三革言三就三于三才為人道應乎人也二天應至而人事未盡三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言
尚未可以革也 革而至命吉此虞義也彖傳革而當其悔乃亡謂四也有孚謂五四體巽四動成坎
巽體壊故五坎改巽巽為命故改命吉乾為至為虎乾二五稱大人五為大人二升坤五亦為大人
故乾為大人謂五也坤為虎刑故蒙坤為虎變變謂毛希革而易新四動改命其命維新故五虎變也五
[007-12a]
本坎也四動坎為孚故未占有孚此兼虞義陸績以兌西方為白虎五體兌故虎變與虞異也隂得至
稱豹乾鑿度曰一聖二庸三君子四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子
鄭陂注云陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子若然一聖復也得正故曰聖人乾鑿度云正陽在下為聖人是也二庸臨也失正故曰庸人三君子泰也當云聖人而稱君子者三正而不中故稱君子泰君子道長謂三也四庸大壮也失正故曰庸人五聖夬也得正故曰聖人六庸乾也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子
也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道長謂三也十君子觀也得正故曰君子十一小人剥也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六隂得正故為君子蒙艮為豹從乾而更故君子豹變此虞義也艮為黔喙之屬故為豹蒙體艮革互[007-12b]
乾故從乾而更豹變之象陸績以虎豹皆為兌陽大稱虎隂小稱豹云豹虎類而小者也五陽爻故為虎上隂爻故為豹君子小於大人故五稱虎上稱豹也靣謂至居也面為上易例也卦自
來初失正故為小人初之上得正隂順於陽故順以從五上變故革靣也上應在三三爻辭征凶謂四未變也六以隂居上故居貞吉若然三得正而貞厲者近於四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故稱吉也䷱离宫二世卦消息内卦五月外卦六月
缺
周易述卷七