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首页 > 四库全书 > 田間易學 > 田間易學 卷首上


[001-1a]
欽定四庫全書
 田間易學卷首上
           桐城 錢澄之 撰
  圖象
 
 
 
 
[001-1b]
大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
○邵子曰一分為二二分為四四分為八也○啟蒙曰
太極之判始生一竒一偶而為一畫者二是為兩儀其
數則陽一而隂二在圖書則竒偶是也兩儀之上各生
一竒一偶而為二畫者四是為四象其位則太陽一少
隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八少陽七太
隂六以河圖言之則六者一而得五者也九者四而得
五者也八者三而得五者也七者二而得五者也以洛
[001-2a]
書言之則九者十分一之餘也八者十分二之餘七者
十分三之餘也六者十分四之餘也四象之上各生一
竒一偶而為三畫者八於是三才畧具而有八卦之名
其位則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八在河
圖則乾坤離坎分居四寔兑震巽艮分居四虚在洛書
則乾坤離坎分居四正兑震巽艮分居四隅周禮所謂
太卜掌三易之法夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經
卦皆八也大傳所謂八卦成列也○朱子曰太極之義
[001-2b]
正謂理之極致耳曰易有太極則是太極乃在隂陽之
中而非在隂陽之外也有是理即有是氣理一而已氣
則無不兩者故曰太極生兩儀而老子乃謂道生一而
後乃生二則其察理亦不精矣○又云一隂一陽便有
各生一隂一陽之象或問其義曰凡一物上自各有隂
陽如人之男女隂陽已具逐人身上又各有血是隂氣
是陽如晝夜之間晝為陽夜為隂夜自子後又屬陽晝
自午後又屬隂此便是陰陽有各生陰陽之象隂陽各
[001-3a]
生隂陽則是四象也○兩儀之上各生一竒一偶竒上
加竒者陽之純故象太陽竒上加偶者隂襍於陽中故
象少隂偶上加竒者陽襍於隂中故象少陽偶上加偶
者隂之純故象太隂○又云七八九六之數向來只從
揲蓍推起近看四象次第因一二三四便見六七八九
老陽位一便含九少隂位二便含八少陽位三便含七
老隂位四便含六葢數不過十惟此一義先儒未發先
儒但説中間進退而已○一二三四為四象之位以所
[001-3b]
生之先後言也六七八九為四象之數以所得之多寡
言也按二説分别位數秪/是本河圖生蓍之理
 今按大傳言庖羲氏仰觀俯察逺求近取於是始作/八卦非因河圖而作也劉雲莊曰雖非以圖書作易
 亦因圖書之數而後决之耳蔡元定曰伏羲但據河/圖以作易不必預見洛書而已逆與之合矣葢以河
 圖者伏羲之所由畫卦洛書者大禹之所由衍疇也/吾謂伏羲併不必見河圖而卦畫既成無不與河圖
 暗合其與合者隂陽老少之四象耳非謂卦畫也大/傳曰河出圖洛出書聖人則之其文係諸天生神物
 以下而天一地二一章特原大衍之數本於河圖由/是觀之圖書為生蓍之本非畫卦之本也自漢孔安
 國劉歆以為伏羲則河圖以畫八卦而朱子啟蒙遂/以圖中虚五與十為太極竒偶數各二十為兩儀以
[001-4a]
 一二三合五而成六七八九為四象拆四方之合為/乾坤離坎補四隅之空為兑震巽艮皆牽强成説愚
 不敢從然朱子原象篇又謂惟皇昊羲仰觀俯察竒/偶既陳兩儀斯説既幹乃支一各生兩隂陽交錯以
 立四象兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌其/感興篇又謂皇羲古神聖玅契一俯仰不待龍馬圖
 人文已宣朗其附錄語又謂仰觀俯察逺求近取安/知河圖非其中之一事據此得非啟蒙之書已行晚
 年始悟其失而不及改與○大抵易在先蓍在後六/十四卦已具而圖書以出神物以生聖人則之則以
 揲蓍以盡易之變耳葢因圖書中七八九六之數與/易四象相符取其數而用諸蓍於是易之變化無窮
 六十四卦可變為四千九十六卦非蓍則止於六/十四卦矣圖書與蓍因易而出以通易之變者也
[001-5a]
説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射
八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也○邵子
曰此明伏羲八卦也又曰乾南坤北離東坎西震東北
兑東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆
後六十四卦方位倣此
胡庭芳曰伏羲八卦方位之圖不過以前八卦横圖揭/陽儀中乾兑離震四卦居東南揭隂儀中巽坎艮坤居
西北圖既成後以四正卦居四方之正位以二反卦居/四隅不正之位合而觀之天位乎上地位乎下日生於
東月出於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北/自然與天地造化合先天八卦對待以立體如此其位
[001-5b]
則乾一坤八兑二艮七離三坎六震四巽五各各相待/而合成九數其晝則乾三坤六兑四艮五離四坎五巽
四震五亦各各相對合成九數九為老陽之數乾之象/而無所不包也八卦之在横圖則首乾次兑次離次震
次巽次坎次艮次坤是為生出之序及八卦之在圓圖/則首震一陽次離兑二陽次乾三陽接巽一隂次坎艮
二隂終坤三隂/是為運行之序
胡玉齋曰横圖所以見卦畫之立圓圖所以/見卦氣之行圓圖者即横圖規而圓之耳
蒙引曰論造化生生之序横圖所象盡矣至以象渾天/之形氣序之運若一用横圖所列則乾坤相並寒暑不
分而無以象乎隂陽消長之數故於横圖既成之後復/規而圓之以明卦氣之流行也○邵子謂乾坤定上下
之位坎離列左右之門天地之闔闢日月之出入春夏/秋冬弦望晦朔晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
[001-6a]
翁思齋曰卯為日門太陽所生酉為月門太隂所生不/但日月出入於此大而天地之開物雖始於寅至卯而
門彌闢閉物雖始於戌至酉而門已闔以至一歲一月/一日之闔闢莫不由此左右之門所以極贊坎離之功
大/也
方藥地曰圓圖八卦相錯玅於隂陽爻爻相錯也横圖/自乾一起而右行至坤八若不順逆布之則不能交錯
人身有上半下半折半相對先生腎腎生脾脾生肝肝/生肺肺生心以生其勝已者其次心生小腸小腸生大
腸大腸生胆胆生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其已/勝者先從水而上後從火而下圓圖左順右逆亦折半
相對子午平分/隂陽自然之位
 今按八卦方位圖即前横圖規而圓之取陽儀居左/隂儀居右大傳曰八卦相錯葢隂陽爻爻相錯也然
[001-6b]
 必順逆布之始然若仍横圖之舊則八卦淆亂隂陽/不對消長無漸而運行皆失其序矣順者自下而上
 所謂往也逆者自上而下所謂來也凡陽生皆順隂/生皆逆即律吕隔八相生之法陽律上生隂律下生
 皆是/道也
  重卦説
王巽卿曰大傳蓍法十有八變而成卦自伏羲時固已/錯重而用之特未定其卦繫其名至文王始重而定之
繫之名而為之彖或曰伏羲八卦重為六十四卦孔頴/達正義已有定説周禮掌三易之法經卦皆八别皆六
十四歸藏以坤為首連山以艮為首則夏商已有卦名/矣重卦之説王輔嗣以為伏羲鄭𤣥之徒以為神農孫
盛輩以為夏禹史遷等以為文王然觀伏羲神農黄帝/以前太樸未散黄帝以後風氣漸開人之情偽方始交
[001-7a]
作而六畫卦中有損益革訟困遯蠱剝蹇解旅莭否明/夷等卦名與先天三畫卦乾兑離震巽坎艮坤之名不
侔即歸藏連山亦不見有屯蒙需訟之名/又何也大傳曰易之興也當周之盛世耶
火傳曰上古有卦畫无文字先儒謂三畫竒即古乾字/三畫偶即古坤字推之重卦六十四卦之畫即六十四
卦之名畫即字也如巽卿所稱卦名諸字乃後世文也/上古豈有乎卦之重與重卦之名自上古已然特非今
字/耳
[001-8a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-8b]
大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中
矣按此圖下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其
序重之而下卦因亦各衍而為八也○啟蒙曰八卦
之上各生一竒一偶而為四畫邵子所謂八分為
十六也是於兩儀之上各加八卦八卦之上各加
兩儀也四畫之上各生一竒一偶而為五畫邵子
所謂十六分為三十二也是於四象之上各加
八卦八卦之上各加四象也五畫之上各生一
[001-9a]
竒一偶而為六畫邵子所謂三十二分為六十
四也是八卦之上各加八卦大傳謂因而重之
者此也自此以上又各生一竒一偶以至為十二
畫成四千九十六卦此即焦貢易林卦變之
數蓋以六十四乗六十四也○朱子云畫卦只
是一分為二節節如此以至於無窮蓋以凡一
為極凡兩為儀所謂一者非專指生兩儀之太
極所謂兩者非專指太極所生之兩儀兩儀分
[001-9b]
為四象則兩儀為一而四象為兩矣四象分為
八卦則四象為一而八卦又分為兩矣自是推
之以至六十四卦極於四千九十六卦莫非一
之分為兩耳○又云古今説易者惟康莭明道
二先生為能知之康節謂一分為二二分為四
四分為八八分為十六十六分為三十二三十二
分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈
少愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其
[001-10a]
發明孔子之言可謂最切要矣
胡庭芳曰太極動而生陽静而生隂則陽已居先矣陽/儀之上生一陽一隂先陽固宜也隂儀之上生一陽一
隂亦陽居先矣以至於四而八八而十六十六而三十/二三十二而六十四其生一陽一隂莫不先陽而後隂
以乾首以坤終乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑蓋/畫卦自然之序而造化自然之位也大傳云天尊地卑
乾坤定矣於此圖可見按大小横/圖專論畫卦乃伏羲作易之本
 今按啟蒙所列六十四卦只據横圖次序與今周易/次第不同大傳所謂剛柔相摩八卦相盪即指此圖
 也本義云兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而/為六十四蓋摩者隂陽挨比之象有一陽便有一隂
 是也自八卦以上无非相摩因摩而有盪盪者層見/疊出動而愈出八卦之上毎卦加一陽一隂而乾成
[001-10b]
 二卦得乾兑焉兑成二卦得離震焉離成二卦得巽/坎焉震成二卦得艮坤焉而巽坎艮坤亦毎卦各成
 二卦所得之卦亦如乾兑離震之所得者是一卦盪/為兩卦八卦盪為十六卦也十六卦之上毎卦又加
 一陽一隂而乾得四卦為乾兑離震兑得四卦為巽/坎艮坤餘六卦亦毎卦各成四卦一如乾兑之所得
 者是一卦盪為四卦八卦盪為三十二卦也三十二/卦之上毎卦更加一陽一隂而成八卦是一卦盪為
 八卦八卦盪為六十四卦也此謂八卦相盪然非剛/柔相摩則无以相盪也○又按聖人畫卦一本隂陽
 自然之位數蓋自兩儀既分有不容不四不八不十/六不三十二不六十四者程子謂之加一倍法在畫
 卦之聖人豈嘗容心其間哉朱子揲蓍求卦之法謂/一爻成而得三十二卦二爻成得十六卦三爻成得
 八卦四爻成得四卦五爻成得二卦六爻成得一卦/畫卦者漸分漸多筮卦者愈求愈少反復言之皆以
[001-11a]
 互相發明/其義也
[001-12a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-12b]
 
邵子曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心
○朱子曰圖中空處便是太極三十二陽三十二隂/便是兩儀十六隂十六陽便是四象八隂八陽便是
八/卦○又曰乾以分之坤以合之震以長之巽以消之長
則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兑離
坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多
也兑離陽浸多也坎艮隂浸多也○又曰无極之前隂
含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父
故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復
[001-13a]
而隂起於姤也自姤至坤為隂含陽自復至乾為陽分
隂坤復之間為无極自坤反姤為无極之前○又曰乾
四十八而四分之一分為隂所克也坤四十八而四分
之一分為所克之陽也故乾得三十六而坤得十二也
○胡玉齋曰邵子謂四十八分者四十八畫也四分之/每分計十二畫也乾至泰八卦計三十六畫陽十二畫
隂是陽占四分之三内一分為隂所克也坤至否八卦/計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三内一分為
所克之陽也乾固以陽/為主坤亦以陽為主也○又曰陽在隂中陽逆行隂在
陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行○朱子曰圓/圖左屬陽右
[001-13b]
屬隂坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無/隂兑離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽離兑二
陽乾三陽為陽在陽中順行巽一隂坎艮二隂坤三隂/為隂在隂中順行此以内八卦言也若以外八卦推之
右方外卦四節皆首乾終坤四坤无陽自四艮各一陽/逆行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在隂中
陽逆行也左方外卦四節亦首乾終坤四乾无隂自四/兑各一隂逆行而至於坤之三隂其隂皆自上而下亦
隂在陽中隂逆行也左方外卦四坤无陽自四艮各一/陽順行而至於乾之三陽其陽皆自下而上亦陽在陽
中陽順行也右方外卦四乾无隂自四兑各一隂順行/而至於坤之三隂皆自上而下亦隂在隂中隂順行也
以逆順之説推之隂陽各居本方則陽自下而上隂自/上而下皆為順若反居其位則陽自上而下隂自下而
上皆/為逆○又曰復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十
[001-14a]
陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂○又曰
坎離者隂陽之限也故離當寅坎當申而數嘗踰之者
隂陽之溢也然用數不過乎中也
胡玉齋曰坎離隂陽之限就寅申而言也春始於寅是/離當寅而為陽之限秋始於申是坎當申而為隂之限
數嘗踰之者離雖當寅而盡於卯中坎雖當申而盡於/酉中是踰寅申之限而為隂陽之溢矣然用數不過乎
中者蓋邵子以卯酉為隂陽之溢其所謂中者取寅申/而不取卯酉子位陽雖生而未出乎地至寅則溫厚之
氣始用事午位隂雖生而未害於陽至申則嚴凝之氣/始用事是所謂用數不過乎寅申之中也以是推之則
乾當已坤當亥兑當卯辰震當子丑巽當午未艮當酉/戌皆數之不及而邵子以為中者也又以離當卯坎當
[001-14b]
酉坤為子半推之則乾當午坤當子兑當辰已震當丑/寅巽當未申艮當戌亥皆四方之中四隅之㑹處而邵
子以為數常踰之者也此/即邵子怕處其盛之意
 今按邵子之説以得半為中又不敢至於己半而以/將半為中也朱子謂邵子初只看得太極生兩儀兩
 儀生四象心只管在那上面轉久之理透一舉眼便/成四片其法四之外又有四焉凡物才過到二之半
 時便煩惱了蓋以漸趨於衰也如見花方蓓/蕾則謂其盛既開則謂其衰其理不過如此
胡雲峯曰左自復一陽至臨二陽至乾六陽所厯之卦/十六而八八而四四而二二而一右之隂亦然其始極
緩其終極速葢震離生於少隂乾兑生於太陽震一陽/而為復即其初少隂中之一陽也隂中之陽其進也緩
此復之後所以厯十六卦而為臨也臨下體兑自一陽/進而二陽已得其初太陽之陽矣陽中之陽其進也速
[001-15a]
此臨之後所以不越十六卦而為泰為壯為夬為乾也/右之隂亦然○又曰復姤厯十六卦而成臨遯二陽二
隂者以其間有坎離也離坎雖二陽二隂未能便至三/陽三隂者葢離中有少隂而二陽分必至於兑則隂在
外而二陽合於是始成二陽而進而成三陽之乾坎中/有少陽而二隂分必至於艮則陽在外而二隂合於是
始成二隂而進/而成三隂之坤
胡庭芳曰伏羲六十四卦方位圓圖亦就前六十四卦/横圖揭陽儀中前三十二卦自乾至復居圖左方乾在
南之半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤/居圖右方姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震
復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤圖既/成坤復之間為冬至子中同人臨間為春分卯中乾姤
間為夏至午中師遯間為秋/分酉中自合四時運行之序
[001-15b]
時論曰一隂一陽隔十六卦而二隂二陽為臨遯故兩/彖皆言浸長重之也重其始過坎離之限而隂陽進據
兩卦之中司兩儀/三十二卦之中也
火傳曰方藥地謂圓圖從乾至復從坤至姤即加一倍/法也乾一而得夬倍一而得壯倍兩而得泰倍四而得
臨倍八而得復坤亦如之愚謂伏羲畫卦順往也以倍/而増由一而兩而四而八而十六而三十二以至六十
四皆増倍法規圖逆來也以倍而減以六十四左右分/之各三十二又衷之得十六由十六而八由八而四由
四而兩由兩而一皆減倍法也/一順一逆一増一減天之道也
 今按以上緒論皆圖成後隨人反覆推求一切玅合/畫卦聖人何嘗容心於其間哉此易之所以為神也
  附數往知來説
[001-16a]
邵子曰八卦相錯明交相錯而成六十四卦也數往者
順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也
知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云
知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆
知四時之謂也○啟蒙云以横圖觀之有乾一而後有
兑二有兑二而後有離三有離三而後有震四有震四
而巽五坎六艮七坤八依次而生焉易之所以成也而
圓圖之左方自震之初為冬至離兑之中為春分以至
[001-16b]
乾之末而交夏至皆進而得其已生之卦由自今日而
追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至
坎艮之中為秋分以至坤之末而交冬至皆進而得其
未生之卦由自今日而逆計來日故曰知來者逆然本
易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序
而已故曰易逆數也○朱子云左右與今天文説左右
不同葢從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為
左自南而西為右○又云數往知來當先以横圖觀之
[001-17a]
而後其義可見
陳潛室曰卦畫始生只如橫圖自乾一至坤八六十四/卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆知故曰易
逆數也若交一轉過而為圓圖却從中間數去不從乾/一數而從震四數自震至乾皆是得其已生之卦卦本
從乾生至震今却從震數至乾是數往也既交乾後自/巽至坤這一本元生次序仍是未生之卦故言知來者
逆謂正合本圖生/法可逆數而知也
胡玉齋曰數往知來之説以隂陽之節候次第觀之皆/自微而至著以人之推測言之亦因微而識著何則震
巽本同居横圖之中今以横圖中分而成圓圖則震乃/居圓圖之北為陽之始巽乃居圓圖之南為隂之始各
相對望而不復同處其中此隂陽之逆順自復姤而始/其勢已於微而判矣曰數曰知皆是就人言亦是各據
[001-17b]
震巽地頭而論以此求之則/往來逆順之㫖居然可見矣
黄元公曰理主順數主逆順者其體也逆者其用也天/地定位四句指圖中之正位易變所以不窮者正以八
卦之相錯也如天在地上山在澤上雷在風上火在水/上此造化之常也然順之則為否為損為恒為未濟逆
之則為泰為咸為益為既濟非以逆錯為貴/乎順則成凡逆則成聖故曰反者道之用
見易曰左儀為陽陽順行自下而上順也右儀為隂隂/逆行自上而下逆也聖人甚喜陽之長方其生而即謂
之往數往者惜其往之太速也聖人甚惡隂之至/方其至而即謂之來知來者憂其來之漸近也
火傳曰邵子謂陽在陽中順行在隂中逆行隂在隂中/順行在陽中逆行以圓圖按之左方起震一陽至乾三
陽順行也右方起巽一隂至坤三隂亦順行也今夫論/干支生死者於隂干視陽干之生即謂之死視陽干之
[001-18a]
死即謂之生然則易亦以陽之長為隂之消以陽之消/為隂之長也其至右方而隂長者乃陽之消也故自三
陽漸退至二陽一陽以至於無陽所謂陽在隂中陽逆/行也陽往則隂來有順自有逆也數往者順知來者逆
聖人專主陽言不兼隂言然造化之理不吸則不能呼/不闔則不能闢不殺則不能生故隂所以成陽也逆所
以成順也易之用全在/於逆故曰易逆數也
 今按彖傳所稱往來凡自下而上曰往自上而下曰/來觀圓圖左儀起震而厯兑離以至於乾自下而上
 往也右儀起巽而厯坎艮以至於坤自上而下來也/往順來逆隂陽之大分也然圓圖一本横圖卦位之
 次序規而圓之以為卦氣之次序故有左右之分有/順逆之辨究竟卦氣運行而卦位未嘗少改左右按
 之其位皆自上而下皆逆也易逆數也一句申言横/圖以明伏羲始作八卦之㫖觀此則傳所以解圖歸
[001-18b]
 震川謂因傳以/作圖尚恐未然
[001-19a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-19b]
 
朱子云圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦
對巽八卦之類方圖象地有逆無順定位中有對待四
角相對如乾八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辨也
程道大曰邵子謂圖皆從中起此皆字兼方圓圖而言/天地定位圓圖之從中起也雷以動之風以散之方圖
之從中起也圓圖乾坤當南北之中艮居坤之右兑居/乾之左為山澤通氣震居坤之左巽居乾之右為雷風
相薄坎居正西離居正東為水火不相射是圓圖起南/北之中而分於東西也方圖震巽當圖之中故曰雷以
動之風以散之坎次巽離次震故曰雨以潤之日以暄/之艮次坎兑次離故曰艮以止之兑以説之乾次兑坤
次艮故曰乾以君之坤以藏之是方圖起圖/之中而達乎西北東南也故曰皆從中起
[001-20a]
邵子又謂方圖中起震巽之一隂一陽然後有坎離艮/兑之二隂二陽後成乾坤之三陽三隂其序皆自内而
外内四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽/之外十二卦縱横坎離有水火不相射之象坎離之外
二十卦縱横艮兑有山澤通氣之象艮兑之外二十八/卦縱横乾坤有天地定位之象四而十二而二十而二
十八皆有隔八相生之妙以交股言則乾坤否泰也兑/艮咸損也坎離既未也震巽恒益也為四層之四隅
胡庭芳曰方圖不過以前大横圖分為八節自下而上/叠成八層第一層即横圖自乾至泰八卦第二層即横
圖自臨至履八卦以至第八/層即横圖自否至坤八卦也
見易曰八卦相錯不獨圓圖為然觀方圖西北與東南/西南與東北皆交相錯也一與八錯二與七錯三與六
錯四與五錯上下左右无不以次交錯隂陽未始有獨/者邵子謂月者日之影也隂者陽之影也鬼者人之影
[001-20b]
也則偶者竒之影也横圖之影緊相隨/圓圖之影遙相對方圓之影斜相射耳
 今按邵子謂方圖從中起由震一陽次離兑之二陽/巽一隂次坎艮之二隂而成乾坤之三陽三隂則猶
 之圓圖左方起震而厯離兑以至於乾右方自巽而/厯坎艮以至於坤也圓圖言起者自下而上故巽不
 言起方圖自中而外故曰從中起也乾坤初爻交而/為震巽故中起震巽中爻交而為坎離故次坎離終
 爻交而為艮兑故次艮兑乾坤二卦其父母也故居/外以統之今觀納甲之法乾納甲壬坤納乙癸以父
 母統十干之終始而包六子於中震初陽也納庚巽/初隂也納辛坎中陽也納戊離中隂也納己艮末陽
 也納丙兑末隂也納丁以十干之位次之長中/少皆自下而上則一本諸方圖中起之次第也
[001-21a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-21b]
 
説卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索
而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再
索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮
三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
○朱子曰巽離兑乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索
乎乾者○又曰一索再三索之説初畫卦時也不是恁
地只畫成八卦後便有此象耳○本義謂男女指卦中
一隂一陽之爻而言一索者謂得乾坤之初爻再索者
[001-22a]
謂得二爻三索者謂得三爻索求也言揲蓍以求爻也
胡玉齋曰三男陽也乾之似也乃歸之於坤求而後得/三女隂也坤之似也乃歸之於乾求而後得何也葢三
男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂故歸之坤也/三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽故歸之乾
也邵子曰母孕長男而為復父生長/女而為姤隂陽互根之義可見矣
[001-23a]
説卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言
乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮○邵子曰此一節明文
王八卦也朱子謂連山首艮以萬物成終成始恐古亦
有此矣
胡庭芳曰文王八卦自取東西南北四方之位及春夏/秋冬四時之序流行以致用也有先天對待之體不可
無後天流行之用所以知此為文王作者坤彖/曰西南得朋東北喪朋正合此圖之方位也
項平菴曰後天之序播五行於四時也木金土各二者/以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮
陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接/乎隂兑隂金故正西乾陽金故近乎北而接乎陽也
[001-23b]
胡玉齋曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震/以帝言則所主者在震以統臨謂之君統天者莫如乾
故先天卦位宗一乾也乾方用事則震居東北而緩其/用也以主宰謂之帝主器者莫若長子故後天卦位宗
一震也乾不用則震居正東而司其用也先天所重者/在正南後天所重者在正東也○又曰文王後天之易
本之伏羲未嘗不與河圖合也以坎離居南北之正子/午之中當水火之二象離當地二天七之火而居南坎
當天一地六之水而居北其六卦每卦各當一象震者/木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於
東南兑者金之生當地四之金於西乾者金之成當天/九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者
土之成當地十之土於西南文王未必/據圖列卦而方位既成自然與相符合
黄元公曰後天卦位非定文王作也庖羲氏以木徳王/正人統而建寅爻成於三卦成於八皆用三八之木數
[001-24a]
也月令曰春二月其帝太昊徳在木帝出乎震其昉於/庖羲乎帝舜以二月東巡五月南巡八月西巡十一月
北巡所以大法/天而象易也
時論曰叅同契言坎離者乾坤之用天地之中氣也孤/而無偶故水火專主於一宫兑金震木皆以乾巽相之
天地之和氣也董子曰東和北/之起西和南之養故用春秋
見易曰後天八卦皆顛倒羲圖而為之也羲圖天上地/下後天則天下交而成坎地上交而成離坎離者乾坤
之真精也乾坤其委蜕也乾之真陽下則蜕隨之而下/坤之真隂上則蜕隨之而上皆退處於西二隅當不用
之位所以逸二老也坎離虚位震兑居之陽本上也而/震陽在下隂本下也而兑隂在上其用震兑者亦取其
隂陽顛倒也震兑虚位艮巽居之艮為震之反兑為巽/之反又即一卦於本宫顛倒之故曰後天之卦顛倒先
[001-24b]
天而成也○坎中戊土所得乾之陽也故坎為水水隂/也隂中有陽所以能升離中已土所得坤之隂也故離
為火火陽也陽中有隂所以能降隂不能升也所/升者隂中之陽陽不能降也所降者陽中之隂
火傳曰易以日月為文所主者水火也後天用震兑代/坎離而卦於十干獨稱甲庚此即道家龍虎之説不用
水火而用水火之母也大方圖位乾於亥位/坤於己所謂天門地户此甲庚之生方也
  總論
歸震川曰易圖邵子之學也昔者庖羲氏之王天下也/仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜逺稽近取於是始作
八卦以通神明之徳以類萬物之情葢以八卦盡萬物/之理宇宙之間洪纎巨細往來升降生死消息之故悉
著之於象矣後之人苟以一説求之無所不通故雖隂/陽小數納甲飛伏坎離填補占卜隻偶之類人人自以
[001-25a]
為易要之皆可以言易也易不離乎象數象數之變至/於不可窮然而有正焉有變焉卦之明白而較著者為
正此聖者之作也旁推而衍之者為變此明者之述也/伏羲之作止於八卦因而重之如是而已矣初無一定
之法亦无一定之書而剛柔上下隂陽之變態極矣今/所謂易圖者列横圖於前又規而圓之左順右逆以象
天填而方之交加八卦以象地謂出於伏羲太古无言/之教何若是紛紜耶大傳曰神無方易無體夫卦散於
六十四可圜可方一域於圜方之形則局矣故散圜以/為卦而卦全紐卦以為圖而卦局邵子以步算之法衍
為皇極經世之書有分杪直事之術其自謂得先天之/學固以此要其㫖不叛於聖人然不可以為易之本故
曰推而衍之者變也此邵子之學也○或曰邵子所據/大傳之文也大傳易有太極節先天卦序也天地定位
章先天卦位也帝出乎震節文王卦位也曰此邵子謂/之云爾夫易之法自一而兩兩而四四而八卦相生之
[001-25b]
序則然也八卦之象莫著於八物天地也山澤也雷風/水火也八者不求為偶而不能不為偶者也帝之出入
傳固已詳之矣以八卦配四時夫以為四時則東南西/北繄是矣非文王易置之而有此位也總之圖與傳雖
无乖剌然必因傳為圖/不當謂傳為圖説也
 今按宋人方虚谷之跋紫陽書院有云康莭本因大/傳而分為伏羲先天文王後天太僕之説亦本於此
 然既謂因傳而有圖則傳者圖所從出也有圖而傳/益明古人左圖右史圖所以證史也凡言之不能盡
 者一觀圖而了然則圖之有功於/傳也大矣亦何妨據圖以求傳耶
[001-26a]


[001-27a]
大傳曰河出圖洛出書聖人則之○又曰天一地二天
三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五
凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也此
河圖之數也洛書蓋取龜象故其數戴九履一左三右
七二四為肩六八為足
蔡元定曰圖書之數自漢孔安國劉歆闗朗宋邵堯夫/皆謂如此至劉牧始兩易其名以十為書以九為圖而
諸家因之故今/復之悉從其舊
朱子曰讀大戴禮書又得一證其明堂篇有二九四七
[001-27b]
五三六一八之語鄭氏註云法龜文也然則漢人固以
九數為洛書矣○又曰夫以河圖洛書為不足信自歐
陽公以來已有此説然終无奈顧命繫辭論語皆有是
言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆
推皆有明證不可破也
 今按大傳庖羲氏仰觀俯察以及觀鳥獸之文與地/之宜凡羽毛鱗甲皆有文皆有隂陽老少之數龜龍
 亦鳥獸之類圖書則其文之較著者耳其著亦秪七/八九六之數與易之四象適相符也而謂因是以畫
 卦豈其然乎○朱子或問云伊川先生見兎曰察此/可以畫卦凡草木鳥獸无不有隂陽鯉魚脊上三十
[001-28a]
 六鱗隂數龍脊上八十一鱗陽數又龜背上文中間/一簇成五叚五行也兩邊各揷四叚共成八叚八卦
 也兩邊周圍共有二十四叚二十四氣也箇箇如此/又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類亦然
 據此則龜龍為鳥/獸之文其義益信
  河圖
啓蒙曰天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五
行造化萬物始終无不管於是焉故河圖之位一與六
同宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而
居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中
[001-28b]
蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五
行而已○朱子曰老陽之位一老隂之位四今河圖以
老陽之九居四之外老隂之六居一之外是老隂老陽
互藏其宅也少隂之位二少陽之位三河圖以少隂之
八居三之外少陽之七居二之外是少隂少陽互藏其
宅也按一二三四為位以所生之次序言也六七八九
為數以所得之多寡言也○又曰太陽數九少隂數八
少陽數七太隂數六元來只是十數太陽居一除本身
[001-29a]
是九少隂居二除本身是八少陽居三除本身是七太
隂居四除本身是六
劉雲莊曰河圖隂陽之位生數為主而成數配之東北/陽方則主之以竒而與合者偶西南隂方則主之以偶
而與合/者竒也
唐一行厯本議云天數始於一地數始於二合二始以/定剛柔天數中於五地數中於六合二中以定律法天
數終於九地數終於十合二終以紀閏餘天有五音所/以司日也地有六律所以司辰也 朱子曰二始者一
二也一竒故為剛二偶故為柔二中者五六也五者十/干六者十二辰也二終者九與十也閏餘之法以十九
歲為一章姑借其説以/明十數之為河圖耳
[001-29b]
蒙引曰圖之全數十也自一至十則五當數之中故生/數有五五為生數之終成數有五六為成數之始生成
之數始終於五六矣竒數有五五中於五竒而為竒主/也偶數有五六中於五偶而為偶主也竒偶之數樞紐
於五六矣五乗五得數二十五六乗五得數三十天地/之數也天干法五倍之為十地支法六倍之為十二支
干之/道也
見易曰圖數以五為主以十為歸一得五而成六二得/五而成七三得五而成八四得五而成九不離五也太
陽位一而數九少隂位二而數八少陽位三而數七太/隂位四而數六不外十也○一為數始圖之五十有五
皆本此一也其始出於北天開於子四時始於冬至也/再一則為南之二合二以生東之三合三以生西之四
合四以生中之五合五合六合七合八合九則為北外/之六南外之七東外之八西外之九中外之十是以名
[001-30a]
之曰太乙布數者生數至四而止遇五則變而為一成/數至九而止遇十則變而為一是五固一也十亦一也
以至百千萬億皆此一也○圖中生數在内成數在外/内外相生以五為主是故五於内合一而生外六五於
外合六而得内一於内合二而得外七於外合七而仍/得内二於内合三而得外八於外合八而仍得内三於
内合四而得外九於外合九而仍得内四於内合五而/得外十於外合十而仍得内五其相生不窮之妙如此
○問易曰朱子謂河圖五位相得而各有合如十干甲/乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己
合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有/合也今星家從年起月從日起時法皆本圖數如甲己
起甲此一與六也甲於甲為一己於甲為六也乙庚從/丙起此二與七也乙於丙為二庚於丙為七也丙辛從
戊起此三與八也丙於戊為三辛於戊為八也丁壬從/庚起此四與九也丁於庚為四壬於庚為九也戊癸從
[001-30b]
壬起此五與十也戊於/壬為五癸於壬為十也
  洛書
按陽居四正隂居四隅以五為主合隂生陽合陽生隂/陽順行五合六得一生天一水在北五合八得三生天
三木在東五合四得九生天九金在南五合二得七生/天七火在西隂逆行五合一得六生地六在西北五合
七得二生地二在西南五合九得四生地/四在東南五合三得八生地八在東北
蒙引曰洛書一與九為縱九為太陽一連中五為六則/為老隂之數矣二與八為交八固少隂之數二連中五
為七則為少陽之數矣三與七為横七固少陽之數三/連中五為八則為少隂之數矣四與六亦為交六固老
隂之數四連中五為/九則為老陽之數矣
[001-31a]
時論曰洛書五為中極以所列者綜而柝之是二其五/也以所對者合而分之是兩其五也以所連者減而配
之又適均五也如二四為六中有九焉二六為八而中/有七四八為十二而中有三六八為十四而中有一俱
三析之誰非五乎五居中而九與一對八與二對七與/三對六與四對各以其對者合而分之又皆五矣六連
一而減其一七連二而減二八連三而減三九連四而/減四各以三連者減而配之又無不五矣○九者數之
究也五者九之中也以五乗九得四十五洛書之全數/也靈樞曰六合之内不離於五人亦應之故有太陽太
隂少陽少隂之人有隂陽和平之人於隂陽老少之中/而有五故知五為中數也然而中无正位凡四象之當
其位者即/中所在也
見易曰洛書一加五而成六去五則六餘一一與一為/二二加五而成七去五則七餘二二與二為四三加五
[001-31b]
而成八去五則八餘三三與三為六四加五而成九去/五則九餘四四與四為八五加五而成十去五則十餘
五五與五為十洛書不用十故去十而存五○一三五/皆數之中也五者九之中三者五之中一者二之中也
一既生二而即居二中今觀果核皆兩瓣而虚其中其/中即一也一在二中不可見而所以生生者皆一也一
附二以生而棄二不用二為一役耳即此見一者二之/中也居中者不可易故洛書一三五皆仍河圖之舊○
洛書以九為本數雖縱横相對皆成十而以竒偶合之/皆為九東北之八合北一而成九西南之二合西七而
成九西北之六合東三而成九東南之四合中/五而成九九其本數也故以居南為正位也
火傳曰洛書之用九也用九而五為中矣以九之數横/列之其前為一二三四其後為六七八九五適居中中
故不用也是故竒門倣洛書而排九宫五為中宫八卦/所不直八使所不敢臨而寄於四隅春寄八宫夏寄四
[001-32a]
宫秋寄二宫冬寄六宫隨時推遷所以為/中術士家遊三避五以示不敢用中耳
  圖書合論
啓蒙曰圖中虚五與十所為太極也書而虚其中五則
亦太極也其竒偶各居二十則亦兩儀也圖以一二三
四合為七八九六書以一二三四而含七八九六者則
亦四象也○又曰河圖以五生數統五成數而同處其
方數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所數
之用也○又曰河圖生數在内成數在外洛書竒居四正
[001-32b]
偶居四隅蓋中者為主而外者為客正者為君而側者
為臣亦各有條而不紊也
董叔重曰河圖之數不過一竒一偶相錯而已故太陽/之位即太隂之數太隂之位即太陽之數少隂之位即
少陽之數少陽之位即少隂之數迭隂迭陽隂陽相錯/所以為生成也其一二三四已含六七八九皆以五乘
之數不過五也洛書之數因一二三四以對九八七六/其數亦不過十太陽位一而含太陽之數九少隂位二
而含少隂之數八少陽位三而含少陽之數七太隂位/四而含太隂之數六雖其隂陽各自為類然五數居中
太陽之一得五而成太隂之六少隂之二得五而成少/陽之七少陽之三得五而成少隂之八太隂之四得五
而成太陽之九則與河圖一隂一陽/相錯而為生成之數者亦無以異也
[001-33a]
王虚舟曰有絶則生隂陽之逓為乗除也然待絶而生/則生者將有不復生而化機窮余觀陽生子隂生午俱
在隂陽極盛時書之南二變九北之一不變此知一者/天之復人之夜氣而易所由生生者也故於圖之一見
天心於書之一見地心/是謂復其見天地之心
見易曰天地之數主於五統於十五必得十以成十必/因五以生合之為十五焉圖與書縱横配合无不成十
五者圖之二太相連於西北合六九為十五而書之六/八抱一而沈於北二六懷七而立於西非十五乎圖之
二少相連於東南合七八為十五而書之二四/翼九而飛於南四八挾三而峙於東非十五乎
  河圖變洛書説
啓蒙曰河圖洛書其數與位皆三同而二異蓋陽不可
[001-33b]
易而隂可易也
胡庭芳曰三同二異者居中者不可易矣獨西南二方/之數相易而東北二方不易也愚謂只易西南二方者
所以成其相克之義也自二方既易書皆右轉相克北/方一六水克西方二七火西方二七火克南方四九金
南方四九金克東方三八木東方三八木克中央五土/中五土復克北方水若使東北二方之數亦易非但无
相克之義且於右轉/之序紊其位次矣
見易曰易數竒生而偶成為靜偶生而竒成為動故偶/遷而竒不遷也河圖之數一六三八竒生而偶成故水
木相生二七四九偶生而竒成故火金相克相生則靜/而安相克則動而變安則不交變則交是以四九陟乎
南二七降乎西也洛書之數於金火陟降之際安其竒/而遷其偶故曰靜則依生而逺成動則依成而逺生也
[001-34a]
○洛書獨金火易位蓋洛書以相克為義金火不易則/无以相克矣或云一三五生數也七九成數也生數不
移而成數移也以生數言之一三五陽也二四隂也陽/不移而隂移也按五行之理莫剛於金莫猛於火金曰
從革不得火不成鋒鋭之器火曰炎上不得金莫施煆/煉之功他行之受克也皆受克者之傷金之受克也獨
資克者之利火愈煆而金愈堅是故惟金喜居火鄉惟/火利入金地金火相戀故相易也今星家言丙火得禄
於已而庚金生其時金之不畏火明矣六月盛夏火伏/金生火之不害金明矣是以四時之序皆取相生獨夏
秋之交以金接火/不以相克為嫌也
火傳曰洛書所不變河圖者一三五耳以竒門按之五/為中不為土也惟一仍為水三仍為木此外无不變易
豈獨金火易位哉隂符以後天卦位排作九宫以離居/九以兑居七則九屬火七屬金矣至於六本水也以乾
[001-34b]
居之則六亦為金四本金也以巽居之則四又為木二/本火也以坤居之則二且為土八本木也以艮居之則
八復為土自一水坎三木震外餘行皆失其本位矣所/可解者坤在未申間仍藏有火艮在丑寅間仍藏有木
巽居辰巳間仍藏有金乾居戌亥間仍藏有水雖變猶/有不盡變者也若九之變火七之變金乃真變也大抵
遁甲之術以木為主以水為命故皆不變而最忌者金/最喜者火故使金居火地火入金鄉二者相得而不相
害皆所以/為木地也
  總論
歸震川曰世儒謂河以通乾出天苞洛以流坤出地符/朱子謂揭中五之要明主客君臣之位順五行生克之
序辨體用常變之殊縱横曲直可謂精矣吾謂事有出/於聖人而在學人有不必精求者河圖洛書是也聖人
[001-35a]
聰明睿知徳通乎天符瑞之生出於剏見竒偶法象之/妙足以為作易之本理亦有宜然者然曰河出圖洛出
書此大傳之所有也通乾流坤天苞地符之文五行生/成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合此之
迹以此之迹符彼之名不與大易同行不藏於博士學/宫千載之下忽出於山人野客私相付授固為學者之
所疑矣雖其説自以為无所不通然有圖而後有易有/易則无圖書可也是故圖書不可以不精精於易者精
於圖書者也不知其不可精而欲精之測度摹擬無所/不至故有九宫之法有八分井文之畫有坎離交流之
卦以至漢宋以來諸儒之論或九或/十或合或分紛紛不定何足辨也
 今按大傳曰河出圖洛出書聖人則之本繼天生神/物而言是知圖書者聖人則以生蓍非則以畫卦也
 故前篇詳載河圖之數以為大衍之數所自始若洛/書又河圖之證佐耳易自易蓍自蓍聖人畫卦之時
[001-35b]
 只據所見隂陽竒偶之理為兩儀為四象為八卦以/至重為六十四卦皆自然而成不假安排原非有見
 於圖書倣而為之也而圖書所列隂陽竒偶之數亦/自然有兩儀自然有四象與聖心所見者適合雖不
 列八卦而八卦與六十四卦之理固已具足於四象/之中以蓍演之遂有四千九十六卦之變非蓍則卦
 不能變也其曰易有四象指聖人作易之有四象而/圖書與之符也圖書為生蓍而出葢造化所以通卦
 畫之變而盡聖人之神耳圖書之數盡於四象而必/牽合八卦者迂也朱子於河圖既柝四方之合以為
 乾坤坎離補四隅之空以為兑震巽艮於洛書則以/四方之正為乾坤坎離而以四隅之偏為兑震巽艮
 以位數分配亦如後世納卦之説以文王八卦納入/洛書硬與差排殊無義理葢誤認易所有之四象皆
 本於圖書不知易有易之四象圖書有圖書之四象/圖書之四象七八九六之數是也聖人作易秪是一
[001-36a]
 竒一偶於一竒上再加一竒一偶於一偶上亦加一/竒一偶如是而成四象何嘗用七八九六之數哉以
 七八九六為四象者揲蓍所用也卦爻之稱九六者/後聖人因蓍之數老變而少不變故以九六為三百
 八十四爻之通稱取其爻爻皆可變耳/是則圖書為蓍而出九六因蓍而稱也
  附五行論
劉雲莊曰水隂也生於天一火陽也生於地二是其方/生之始隂陽互根故其運行水居子位極隂之方而陽
已生於子火居午位極陽之方而隂已生於午蓋水火/未離乎氣隂陽交合之初其氣自有互根之妙若木則
陽之暢達金則隂之收斂有定質矣故木屬陽其行/於春亦陽金屬隂行於秋者亦隂與水火有不同也
沈全昌曰金生水木生火相接而生无待於土至於水/生木火生金皆有土在中水之精氣行乎土而生木火
[001-36b]
之精氣行乎土而生金此所謂氣化者也木之生火金/之生水无待於土者所謂形化者也○人知流行之相
生以土而濟不知對待之相克亦以土而不害也如水/克火中有五則顧火而克水水不害火土亦不害水金
克木中有五則顧木而制金金不害木/木亦不害土火克金木克土亦復如是
見易曰人知圖順行以次相生不知書亦順行相生逆/行乃相克耳順生至南離則火克金不能生矣故位坤
土於火金之間顧母以生其子使火不克金而轉生金/是裁造化之太過也逆行相克至東震則木受水生无
以克也故位艮土於木水之間奉君以制其臣使木得/克土而轉克水是補造化之不及也○土寄旺於四季
非丑未辰戌之説也其在丑與寅未與申之交乎一年/交際之間在季夏孟秋兩年交際之間在季冬孟春邵
子所謂交際之㑹也而皆有土土者所以為交際者也/萬物之出機於季夏孟秋之間而止萬物之入機於季
[001-37a]
冬孟春之間而止而皆有土土者所以成出入之機者/也是以後天卦位皆本諸洛書之位數也○水火一日
不交則天地之生機息矣然非土與和合則不交今星/家既曰丙戌生在寅又曰水土長生在申觀後天卦位
坤居申方離火正熾而申宫之土與水並生是故火不/至於太燥則土以水氣暗與火交而火不知也艮居寅
方坎水猶旺而寅宫之火與土並生是故水不至太寒/則土以火氣暗與水交而水不知也水不寒而物生火
不燥而物成/皆土之為也
  象數解
王巽卿曰天地之數止有五其六七八九十皆因五而/得數以配上五者而已曰五曰十則數也五為陽十為
隂隂陽氣也五為竒十為偶竒偶象也○數无偶象无/竒如二四六八十偶也而二之前有一則已成三矣自
[001-37b]
二而十數之皆然故曰數无偶非竒不行天地間事事/物物有對有待然後成象有隂斯有陽之象有陽始有
隂之象獨則不成象矣故曰象无竒非偶不立○易之/蓍七七四十九竒也竒則數也數非竒不行故易言蓍
曰大衍之數曰參天兩地而倚數卦八八六十四偶也/偶則象也象非偶不立故易言卦曰設卦以觀象曰八
卦以/象告
 今按象者聖人所畫之竒偶是也數者圖中所具之/一二三四五六七八九十也象列而數存數著而象
 寓二者適相因也聖人揲蓍用數以定象故曰極其/數遂定天下之象葢象惟竒偶重之盡於六十四卦
 數有九六其變至於/四千九十六卦也
[001-38a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-38b]
今術士家皆用此圖以後天八卦納入洛書九宫坎居/一宫坤居二宫震居三宫巽居四宫惟虚中五不納乾
居六宫兑居七宫艮居八宫離居九宫謂之九宫八卦/竒門則乾坎艮三宫為吉中五則八神不敢臨所謂遊
三避五也○其曰一宫二宫就龜書/㸃畫多少而稱硬納後天八卦於中
 今按諸儒欲以先天八卦配河圖之數柝四方之合/為乾坤坎離補四隅之空為兑震巽艮即彷此圖為
 之也術士穿鑿豈/古聖人之學乎
[001-39a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[001-39b]
 
  竒門用後天論
火傳曰吾觀竒門遁甲之説而知後天卦位聖人之好/生而惡殺也木居東震為生八卦皆以䕶生庚居西兑
為殺八卦皆以制殺故遁甲本河圖而用洛書一依文/王之卦位也夫甲為干首何以云遁畏庚而遁也河圖
以一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土/也洛書除十不用於北一之水東三之木皆仍其舊而
移西九之金於南移南七之火於西金火易位使金伏/火地火入金鄉所以柔庚之剛鋭而䕶甲也文王畫卦
離南而兑西則直以九金予火以七火予金矣於是以/二居西南為坤土二猶火也庚藉坤土以生當其生之
即以制之以六居西北為乾金六本水也庚賴乾金為/輔陽爲輔之隂以泄之是其泄制之法早用之於父母
胎性之内矣北一之坎水甲之恩地也東北之八本震/宫也艮土居之以兵衛弟妨其市恩於仇也東南之四
[001-40a]
本兑宫也巽木居之以妹嫁仇伺其隂謀於室也於是/離火得位於正南而甲始安居東三以稱帝斯庚无能
為矣隂符曰甲以乙妹妻庚以丙男丁女禦庚稱為三/竒今由後天卦位按之則卦卦皆竒也竒門以離為景
門甲所仰也坎為休門甲所養也乾方為甲木之生地/而曰開門巽方為庚金之生地而曰杜門易稱亥已為
天門地户開天門塞地户義嚴矣哉艮方為甲木之得/禄而曰生門坤方為庚金之得禄而曰死門凡所以奉
甲而僃庚者詳且盡矣兑曰驚門驚防己者之衆也震/曰傷門葢甲以傷害之慮終其身也故甲始終遁也即
以九色星徵之三碧四綠震巽之本色也兑七為赤則/非金之色而火之色矣金固白色也其星最吉不以予
兑而以予乾坎艮三宫然猶以乾艮兩宫者為白奸以/乾宫暗藏有戌之金艮宫暗藏有丑之金葢畏庚如虎
防之不遺餘力耳吾因隂符之説合諸後天之卦位而/知其道可以養生可以修身可以治國可以行兵而區
[001-40b]
區傳為握竒陣法/猶其一端者耳
[001-41a]
  筮法筮儀載本義/前不更具
朱子謂程子易傳義理精字數足無一毫欠缺只於易
本義不合易本是卜筮之書程子只説一理故解易只
宜以卜筮為主就象數上義理自明
自陳希夷以先天圖開象數之門至邵子經世書而大/明朱子謂經世是推步之法一分為二二分為四祗是
加一倍節節推去易則是卜筮故自有異○説卦傳曰/昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
竒數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻此言伏/羲生蓍以用易也其曰天生神物聖人則之又曰大衍
之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象/三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏故再扐而後
[001-41b]
掛四營而成易十有八變而/成卦此教人以揲蓍之法也
劉雲莊曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而/六十四七數竒故其徳圓而神八數偶故其徳方以知
以是知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者/有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦隂陽之通
例亦因蓍而後有用耳若有卦/而无蓍何以通其變而為事哉
沈氏筆談云九為老陽七為少陽八為少隂六為老隂/皆有所從來也凡歸除之數多為隂如爻之偶少為陽
如爻之竒三少乾也曰老陽九揲而得之故其數九其/䇿三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也皆謂之
少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其/數七其䇿二十有八三多坤也曰老隂六揲而得之故
其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離/兑也皆謂之少隂多在初為巽中為離末為兑皆八揲
[001-42a]
而得之故其數八/其䇿三十有二
劉禹錫辨易九六論云畢中和之學其傳原於一行禪/師一行唐開元時所作大衍厯本議云綜盈虚之數五
歲而再閏葢其衍法皆以再扐而後掛也○禹錫又自/言揲法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益
四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第/三指與第二指同此可以見三變皆掛矣○朱子謂畢
論三揲皆掛一正合四營之義惟以三揲之掛扐分措/於三指間為小誤然於其大數亦不差也其言餘一益
三之屬乃夢得立/文太簡之誤耳
 
 
[001-42b]
 
 
 
 
 
 
本義謂一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二
左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九
[001-43a]
五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶
者一也
胡玉齋曰初揲而可得五者有此三法故曰竒者/三初揲而可得九者只有此一法故曰偶者一也
本義謂二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一
左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八
四以一其四而為竒八以兩其四而為偶竒偶各得四
之二焉三變餘䇿與二變同
胡玉齋曰是二變三變得四者有此二法/得八者有此二法故曰竒偶各得二也
[001-43b]
總計蓍變得爻三竒為老陽者凡十有二兩竒一偶以/偶為主為少隂者凡二十有八兩偶一竒以竒為主為
少陽者凡二十三偶為老隂者凡四聖人畫卦竒偶相/生而成卦六十四蓍扐竒偶三變而成爻其數亦六十
四自然/符合
本義謂掛扐之數五四為竒九八為偶掛扐三竒合十
三䇿則過揲三十六䇿為老陽其畫為□所謂重也掛
扐兩竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿為少隂其畫
所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一䇿則過揲二
十八䇿為少陽其畫為所謂單也掛扐三偶合二十
[001-44a]
五䇿則過揲二十四䇿為老隂其畫為□所謂交也
胡玉齋曰此皆以初變言初變去掛一計之則五者為/四而竒九者為八而偶二變三變不去掛一自為四為
八/也
按四為竒八為偶者蓋揲之/以四一四為竒二四為偶耳
通釋曰為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九/七皆當畫為得六八皆當畫為易止用九六而蓍
䇿有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本卦宜畫/為之卦畫為得六者本卦宜畫為之卦畫為
者七八之可得而專九/六必待變為七八而後可畫也
胡玉齋曰揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以/為占而易由太極加倍以生者則老少在第二爻方見
[001-44b]
故有/不同
啓蒙曰三竒為老陽者凡十有二○言老陽之數其/變十有二様也
掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三
分之為一者三積三三之數則為九過揲之數三十有
六以數約之亦得九焉○掛扐除一四分四十八而得/一也過揲之數四分四十八而
得三也即四象居/一含九之數也
兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八○言少隂/之數其變
凡二十/八様也○掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以
[001-45a]
四約而三分之為一者二為二者一積二三一二之數
則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉○掛/扐除
一四其四也自十二而進四也過揲之數八其四也/自三十六而退四也即四象少隂居二含八之數也
兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十○言少陽之數/其變凡二十様
也/○掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約
而三分之為二者二為一者一積二二一三之數則為
七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉○掛扐除/一五其
四也自兩其十二者而退四也過揲之數七其四也自/兩其十二者而進四也即四象少陽居三含七之數也
[001-45b]
三偶為老隂者四○言老隂之數/其變凡四様也○掛扐之數二十有
五除初掛之一為二十四以四約而三分之為二者三
積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之
亦得六焉○掛扐過揲四分四十有八而各得其二也/兩其十二而六其四也即四象太隂居四含
六之數也○按老陽十二老隂四少陽二十少隂二十/八合六十有四卦數也老陽十二少陽二十合三十二
陽也老隂四少隂二十八合三十二隂也然二老共得/十六為乾坤之象二八也二少共得四十八為六子之
象六/八也
凡此四者皆以三變皆掛之法得之經曰再扐而後掛
[001-46a]
○言一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲再扐而/當五歲以一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏
之歲也而後掛者一變既成又合見/存之䇿分二掛一以起後變之端也○又曰四營而成
易其指甚明近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛
之説考之於經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義
且後兩變又止三營誤矣○黄瑞莭曰第二變三變不/掛則十八變之間多不得老
隂也○蔡元定曰五十之蓍虚一分二掛一揲/四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數
按竒三偶二者蓋凡初揲左手餘一餘二餘三皆為竒/餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三
而偶二言竒有三/法偶有二法也
[001-46b]
又曰老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲
三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次
少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐
二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六
故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋
陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二
少者一進一退而交於其中焉此其以少為貴者也陽
實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少
[001-47a]
者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也
又曰二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有
二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於
三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各
至於三之一則為少陽
胡玉齋曰老陽掛扐十二老隂掛扐二十四老陽過揲/三十六老隂過揲二十四其間相距各十二也自老陽
變為少隂以其掛扐十二進一四為少隂之十六以其/過揲三十六退一四為少隂之三十二自老隂變為少
陽以其掛扐二十四退一四則為少陽之二十以其過/揲二十四進一四則為少陽之二十八二老進退以四
[001-47b]
而成二/少如此
按邵子謂十二去三而用九去四而用八去五而用七/去六而用六蓋蓍之用四十八以四約之四其十二為
四十八也十二去三者去三四之十二用九者用九四/之三十六也去四用八去五用七去六用六是去其四
四之十六五四之二十六四之二十四而用八四之三/十二七四之二十八六四之二十四也是用過揲之數
而不用掛扐之數也○若據朱子謂為約數之法以簡/御繁以寡制衆葢以老陽之十二御三十六以少隂之
十六御三十二以少陽之二十御二十八以老隂之二/十四御二十四然老隂掛扐過揲之數繁簡實均又何
以御/焉
 今按以大傳所稱乾坤之䇿稽之為老陽三十六老/隂二十四所用者過揲之䇿也既以乾坤過揲之䇿
[001-48a]
 當三百六十日之期而以歸竒之數象閏則正用過/揲而餘用歸竒可知矣揲有餘蓍猶歲有餘日歸竒
 於扐猶言歸餘於閏也若不用過揲而專用掛扐是/舍正而取餘也且朱子以河圖四象所居之位一二
 三四當掛扐所含之數六七八九當過揲夫一二三/四生數也六七八九成數也生數不用而用成數朱
 子所以解圖數者詳矣今以掛扐為數之母過揲為/數之子何如以掛扐擬生數以過揲擬成數耶朱子
 所據者秪是天圓徑一而圍三地方徑二而圍四竒/用其全偶用其半凡掛扐得竒者於四䇿之中取一
 䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全是一之中復/有三也得偶者於八䇿之中去四䇿中取二䇿以象
 方而以二䇿為圍四而用其半是二之中又有二也/以此合參天兩地之義未免費於詞説不如邵子之
 直捷/矣
[001-49a]
卦變圖
本義曰彖傳或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中
之一義非畫卦作易之本㫖也
 凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽/卦同圖異
䷖剝 ䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
䷪夬 ䷍大/有小/畜䷉履䷌同/人䷫姤
 凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四隂四陽/卦同圖異
䷚頥 ䷂屯䷲震䷣明/夷䷒臨
[001-49b]
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小/過
䷢晉䷬萃
䷓觀
大/過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷱家/人无/妄
䷹兑䷥暌䷼中/孚
䷄需䷙大/畜
[001-50a]
大/壯
 凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損 ䷻節䷵歸/妹䷊泰
䷕賁 ䷾既/濟䷶豐
噬/嗑 ䷐隨
䷩益
䷑蠱 ䷯井䷟恒
䷿未/濟 ䷮困
[001-50b]
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷝未/濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
[001-51a]
䷐隨 ䷔噬/嗑䷩益
既/濟 ䷕賁
䷶豐
䷻節 ䷨損
歸/妹
䷊泰
 凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二隂二陽/圖已見前
大/畜 ䷄需䷡大/壯
[001-51b]
䷥暌 ䷹兑
中/孚
䷝離 ䷰革
家/人
无/妄
䷱鼎 ䷛大/過
䷸巽
䷅訟
[001-52a]
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
小/過
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
[001-52b]
䷲震
明/夷䷒臨
 凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來一隂一陽/圖已見前
大/有䷪夬
小/畜
䷉履
同/人
䷫姤
[001-53a]
䷇比䷖剝
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復
卦變例説
程子曰卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦
豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻
[001-53b]
變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來
艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而六子八
卦重而為六十四皆由乾坤之變也
䷀乾
䷁坤
乾三畫下坤三畫上曰泰卦辭曰小往大來/
坤三畫下乾三畫上曰否卦辭曰大往小來/
乾上畫來坤上畫往曰咸卦辭曰柔上而剛下/
[001-54a]
坤初畫來乾初畫往曰恒卦辭曰剛上而柔下/
乾上畫來坤中畫往曰困卦辭曰剛掩也謂上陽/來為坎中之九二也
坤中畫來乾初畫往曰井卦辭曰巽乎水而上水/謂初陽往為坎中之九五也
乾上畫來坤初畫往曰隨卦辭曰剛來而下柔/
坤上畫來乾初畫往曰蠱卦辭曰剛上而柔下/
乾中畫來坤上畫往曰旅卦辭曰柔得中而順乎/剛
坤初畫來乾中畫往曰豐豐之彖不用卦變/
䷿乾中畫來坤中畫往曰未濟卦辭曰亨柔得中也/指六五
[001-54b]
坤中畫来乾中畫往曰既濟卦辭曰初吉柔得中/也指六二
乾中畫來坤初畫往曰噬嗑卦辭曰柔得中而上/行
坤上畫來乾中畫往曰賁卦辭曰柔來而文剛故/亨分剛上而文柔故小利有攸往
乾初畫來坤上畫往曰漸卦辭曰進得位往有功/也
坤初畫來乾上畫往曰歸妹卦辭曰无攸利柔乘/剛也
乾初畫來坤中畫往曰渙卦辭曰剛來而不窮柔/得位乎外而上同
坤中畫來乾上畫往曰莭卦辭曰剛柔分而剛得/中
乾初畫來坤初畫往曰益損上益下曰益以陽言/之
[001-55a]
坤上畫來乾上畫往曰損損下益上曰損亦以陽/言之
右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟豐无
之皆從乾坤往來者
此外獨有四陽之卦三
訟卦辭曰剛來而得中/
大畜卦辭曰剛上而尚賢/
无妄卦辭曰剛自外來而為主於内○皆從乾生/者也
四隂之卦二
[001-55b]
晉卦辭曰柔進而上行/
升卦辭曰柔以時升○皆從坤生者也自餘无取/往來之義者矣
 右係晉江何𤣥子依程子説推其意為之圖然於四/陽之卦曰皆從乾生四隂之卦曰皆從坤生義殊難
 通/
朱子云卦變所謂剛來柔進之説亦是就卦已成後用
意推説以見為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方
有此卦也古註謂賁卦自泰卦來先儒非之以為乾坤
合而為泰豈有泰復為賁之理若論伏羲畫卦則六十
[001-56a]
四卦一時都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王
孔子之説則縱横曲直反復相生无所不可
陳器之曰伊川正是破否泰卦變之説故以卦變皆從/乾坤來葢易中言卦變者多是三隂三陽凡遇三陽三
隂之卦其説皆順或非三畫等者則推之不通葢卦變/之法一卦可變為六十四卦如賁之變或主内卦則自
損而來主外卦則自既濟而來此晦/翁之通例不必三隂三陽皆可推也
董叔重曰以彖辭攷之説卦變者凡九卦蓋言成卦之/由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以
乾坤言變卦只是上下兩體皆變者可通若一體變者/則不通兩體變者七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變
者兩卦訟无妄是也卦中剛來下柔剛上柔下之義以/兩體言皆可通至一體變者則以來為自外來説得有
[001-56b]
礙大凡卦變湏觀兩體上下/為變方知其所由以成之卦
胡庭芳曰按彖辭中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑/賁无妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙只十九卦其所
釋自訟晉與此圖同外餘皆不合如謂隨自困噬嗑未/濟來據圖則自泰否來之類是也葢圖雖因彖傳而作
而卦變則無所不通耳嘗考此圖之變各生於兩卦凡/陽爻變隂則陽自下而上往居隂位隂自上而下來居
陽位如復變師復初陽上為師之二復二隂下為師之/初之類是也凡隂爻變陽則隂自下而上往居陽位陽
自上而下來居隂位如姤變同人姤初隂上為同人之/二姤二陽下為同人之初之類是也此圖變法又自是
一例不過隂陽爻移上換下與初九變為初爻之八初/六變為初爻之七者其例不同要之卜筮所用必八九
六七之變如啓蒙三十/二圖變例乃為備也
[001-57a]
錢子宜曰朱子本義以卦變釋十四卦之彖傳所謂變/乃是就卦之曰上曰下曰來曰進曰升曰得位而謂之
變與揲蓍求卦陽變隂隂變陽者不同程子謂卦之變/皆自乾坤來朱子譏其於三陽三隂之卦可通而隂陽
多寡者不可通是矣然其自為説則泥以剛柔之切近/者為變是亦有不可通處竊謂六十四卦已成之後隂
陽之畫參差不齊秩然可見演易聖人於其中或專指/一剛一柔之上下或專指其一爻之得位而加以曰來
曰進曰上曰升之辭隨時取義而實无一定之例未可/執一端之説以律之也○問易曰按訟自遯來者以遯
下卦二之隂往居於三三之陽來居於二故曰剛來而/得中晉自觀來者以觀上卦五之陽退居於四四之隂
進居於五故曰柔進而上行此合於圖變者也泰自歸/妹來者以歸妹下卦三之隂往居於四上卦四之陽來
居於三也故曰小往大來否自漸來者以漸下卦三之/陽往居於四上卦四之隂來居於三也故曰大往小來
[001-57b]
蹇自小過來者以小過上卦四之陽進居於五而得中/故曰往得中也解自升來者以升下卦三之陽往居於
四而入坤體故曰往得衆也升自解來者以解下卦三/之隂上居於四故曰柔以時升鼎自巽來者以巽上卦
四之隂上居於五故亦曰柔進而上行渙自漸來者以/漸下卦三之陽來居於二二之隂往居於三故曰剛來
而不窮柔得位而上同柔得位指四也上同指三也无/妄自訟變者以訟下卦二之陽來居於初故曰剛自外
來而為主於内大畜自需來者以需上卦五之剛進居/於上故曰剛上而尚賢咸自旅來者以旅上卦五之隂
進居於上六之陽退居於五故曰柔上而剛下也恒自/豐來者以豐下卦二之隂退居於初初之陽進居於二
故曰剛上而柔下也此皆從一卦變來者或就兩體中/互相往來或於一體中自為進退以成一卦惟是賁卦
之變合兩卦以明之隨與蠱暌之變合三卦以明之賁/自損來者以損下卦三之柔來居於二二之剛上居於
[001-58a]
三故曰柔來而文剛自既濟來者以既濟五之剛進居/於上上之柔退居於五故曰分剛上而文柔隨自困來
者以困下卦二之陽來居於初自噬嗑來者以噬嗑上/卦上之陽來居於五自未濟來者兼之以未濟上卦即
噬嗑之上卦未濟下卦即困下卦皆有以剛下柔之義/故曰剛來而下柔蠱自賁來者以賁下卦初之陽進居
於二自井來者以井上卦五之陽進居於上自既濟來/者兼之以既濟下卦即賁之下卦既濟上卦即井之上
卦也皆有剛上柔下之義故曰剛來而下柔暌自離來/者以離下卦二之柔進居於三自中孚來者以中孚上
卦四之柔進而居五自家人來者兼之家人之下卦即/離下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔進之義故
曰柔進而上行其卦或下體不動以上體變而成或上/體不動以下體變而成或合上下二體俱變而成葢其
觀玩之精愈推愈出偶以十九卦見例以明一卦可變/為六十四卦而於四卦更詳言之以示變法无窮之一
[001-58b]
端也朱子亦自謂就卦已成後用意推説如此以見卦/變之妙學者謂其與圖不合不知其隨意拈出又成一
義不必有合於圖若合三十二卦互/對反易圖盡觀而後知其皆合也
 今按彖傳卦變之説程朱異議程子以卦變皆自乾/坤來而闢古註賁自泰來之説然據其以乾坤彼此
 互易所謂乾坤者皆三畫之乾坤即泰否卦中所分/為上下兩體之乾坤也其論賁卦之變謂下體本乾
 柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮/下乾上坤非泰而何朱子謂依程子變法則於四隂
 四陽之卦難通如无妄剛自外來一句費解矣朱子/解无妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟三爻
 移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四爻挨上去/凡朱子卦變之説皆於爻位移下挨上以此為通例
 夫晉自觀來柔進而上行訟自遯來剛來而得中曰/上曰來是矣若无妄自訟來初剛自訟二移下只在
[001-59a]
 内卦移動而有外内之分愚嘗疑之卦以上體為外/下體為内一體之中可言上下未可分外内也惟比
 卦以四比五謂之外比則謂下爻内上爻外亦可○/何𤣥子依程子説作卦變圖以乾坤為主看來所謂
 乾坤者皆否泰也非否泰則乾坤何以有上下往來/若來矣鮮特主反對之説以一卦顛倒而成為上下
 往來之義其説頗順但賁與噬嗑反對初上皆陽二/五皆隂殊无往來之義乃以賁之六二來自噬嗑之
 六五而噬嗑之初分為賁之上九則牽强不通甚矣/且既云文剛文柔必先有純剛純柔之體而後用柔
 與剛來文之也古註謂賁自泰來復何疑哉○愚觀/卦變之説雖非作易本㫖孔子就卦畫推出此義特
 於彖傳中十九卦見例固知卦卦皆變也朱子用互/換之説以通其義明為卦變非蓍變也本以乾坤為
 主剛柔互換而成六十四卦如一爻互換則為一隂/一陽之卦朱子謂自姤復來者是也兩爻互換則為
[001-59b]
 二隂二陽之卦朱子謂自臨遯來者是也三爻五換/則為三隂三陽之卦朱子謂自泰否來者是也四隂
 四陽朱子謂自壯觀來猶之兩爻之互換也五隂五/陽朱子謂自夬剝來猶之一爻之互換也凡其互換
 皆自下始故特舉先成之卦為言泰否既成乾坤中/分此後之乾坤即泰否上下兩體之乾坤於是三隂
 三陽之卦各由泰否以變其變也祇各就一卦之中/上下互換不能如前此以兩卦互換也葢隂陽之畫
 各極於三兩卦之隂陽既均若更有互換則此四而/彼二矣凡三隂三陽之卦以一爻互換則為四隂四
 陽仍前之二隂二陽也四隂四陽之卦以一爻互換/則為五隂五陽仍前之一隂一陽也五隂五陽之卦
 以一爻互換則仍為乾坤矣是故自泰否來之二十/卦祗取一卦中互換而成也○凡泰否互換之卦以
 彖傳考之否以初上兩爻互換而成隨曰剛來而下/柔謂乾上之剛下居於坤初下為動上為説也泰以
[001-60a]
 初上兩爻互換而成蠱曰剛上而柔下謂乾之剛上/而為止坤之柔下而為巽也否以初五兩爻互換而
 成噬嗑曰剛柔分於乾三剛分一剛以下而為動於/坤三柔分一柔以上而為明也又申之曰柔得中而
 上行言柔之上而居五也泰以二上兩爻互換而成/賁曰柔來者以坤上六之柔來於乾中爻也曰分剛
 上者於下卦之乾剛分一剛以居坤上也否以三上/兩爻互換而成咸曰柔上而剛下蓋以坤三之柔上
 而為説以乾上之剛下而為止也泰以初四兩爻互/換而成恒曰剛上柔下葢以乾初之剛上居四而為
 動以坤四之柔下居初而為巽也泰以三上兩爻互/換而為損損下卦乾三之剛以益坤上故曰損下益
 上否以初四兩爻互換而為益損上卦乾四之剛以/益坤初故曰損上益下否以二上兩爻互換而成困
 上卦乾兩剛為一柔所揜而為兑下卦坤二柔共揜/一剛而為險故曰柔揜剛也泰以初五兩爻互換而
[001-60b]
 成井下卦乾初之剛本非得中上居坤五而得中位/故曰乃以剛中也否以三四兩爻互換而成漸乾四
 之剛下居於三而為艮坤三之柔上居於四而為巽/皆得正位故曰進得位往有功也泰以三四兩爻互
 換而成歸妹坤四之柔下居於三而為兑乾三之剛/上居於四而為震皆失其正位故曰位不當也泰以
 二四互換而為豐坤四之柔下居二而為明乾二之/剛上居四而為動否以三五互換而成旅坤三之柔
 上居五而為明乾五之剛下居三而為止彖傳於二/卦不取卦變一則曰明以動一則曰止而麗乎明而
 已否以二四互換而成渙乾四之剛來居二而為坎/坤三之柔上居四而為巽得巽之正位故曰剛來而
 不窮柔得位乎外而上同泰以三五兩爻互換而為/節下卦乾三剛分一剛以上居於五而為坎上卦坤
 三柔分一柔以下居於三而為兑故曰剛柔分而剛/得中中謂五位凡言剛得中者其先剛本不中互換
[001-61a]
 之而得中也泰以二五互換而成既濟坤柔下居於/二乾剛上居於五得坎離之正位故曰剛柔正而位
 當也否以二五互換而得未濟坤柔上居於五乾剛/下居於二二五皆不當位故曰雖不當位剛柔應也
 於未濟曰柔得中也夫柔不當位而得中指五而言/則剛得中而不當位之為二不必言矣據此謂三隂
 三陽之卦自泰否來於彖傳卦變之説无不可通本/義既已載諸前圖至釋卦别云自某卦來或有云自
 某卦來又自某卦來者何也在朱子以為足見變法/之无窮然終未免於蛇足矣○四隂四陽之卦有於
 一卦兩體互換者有於一體中自相互換者而一體/互換者居多要必以臨遯為二隂二陽之本以壯觀
 為四隂四陽之本然臨與觀反對遯與壯反對卦畫/相等故可互用如觀以初上兩爻互換而成屯臨以
 初上兩爻互換而成蒙壯以二五兩爻互換而成革/遯以二五兩爻互換而成鼎三卦皆不舉卦變惟鼎
[001-61b]
 曰柔進而上行遯以初四兩爻互換而成家人壯以/三上兩爻互換而成暌觀以三上兩爻互換而成蹇
 蹇自二以上皆當位而二五得位而居中故曰往得/中也又曰當位貞吉臨以初四兩爻互換而成解初
 剛上居於四也本義曰坤為衆九四八坤體為往得/衆也此一卦兩體互換之例也如觀以四上兩爻互
 換而成萃臨以初三兩爻互換而為升觀以四五二/爻互換而成晉四柔進居於五故曰柔進而上行臨
 以二三兩爻互換而成明夷壯以五四兩爻互換而/成需剛自四上居於五故曰位乎天位遯以三二兩
 爻互換而成訟剛自三下居於二故曰剛來而得中/壯以四上互換為大畜剛自四上居於上故曰剛上
 遯以初三兩爻互換為无妄剛自三來居於初故曰/剛自外來而為主於内此一體自相互換之例也一
 卦之中以上體為外下體為内一體之中以上爻為/外下爻為内本義謂无妄初剛自訟二爻移下吾謂
[001-62a]
 自遯三爻換來亦可○惟睽曰柔進而上行似由无/妄二五互換而成而自大壯來者不合升曰柔以時
 升本義謂自解來則以解之三四互換而成而自臨/來者不合要湏用一爻互換若本義有謂上自某卦
 來下自某卦又自某卦來兼之則鑿甚矣總之卦變/難以執一朱子所謂用意推説但期於彖傳不悖耳
 ○又按頤大過中孚小過亦四陽四隂為四正卦與/乾坤坎離俱為不變之卦雖可以互換而成然在所
 不必也○又按泰否兩卦彼此互換亦可為四隂四/陽之卦以初爻互換為无妄與升以二爻互換為訟
 與明夷以三爻互換為臨遯以四爻互換為壯觀以/五爻互換為需晉以上爻互換為萃與大畜而彖傳
 於无妄曰剛自外來晉曰柔進而上行訟曰剛來而/得中大畜曰剛上而尚賢其於卦變之説皆未有悖
 然則卦變之法隨意取用无所不可安可執一端為/定法哉○大抵就一卦中一上一下以互換者繫傳
[001-62b]
 所謂上下无常剛柔相易也就兩卦中一彼一此以/互換者繫傳所謂剛柔相推變在其中也相易者是
 直看相推者是横看程朱兩家之卦變祗是直看彖/傳所言之卦變似兼横看不惟横看抑且倒看葢聖
 人顴玩之精左之右之顛之倒之无不可以取/義是故反對之義亦時在所取要无一定法也
  啟蒙三十二卦變圖例
䷀乾
䷫姤 ䷌同/人䷉履䷈小/畜大/有 ䷪夬
䷠遯 ䷅訟䷸巽䷱鼎䷛大/過
   ䷘无/妄家/人䷝離䷰革
[001-63a]
   ䷼中/孚䷥睽䷹兑
   ䷙大/畜䷄需䷡大/壯
䷋否 ䷴漸䷴旅䷞咸
   ䷺渙䷿未/濟䷮困
      ䷑蠱䷯井䷟恒
    ䷩益䷔噬/嗑䷐隨
       ䷕賁䷾既/濟䷶豐
    ䷨損䷻節䷵歸/妹䷊泰
[001-63b]
䷓觀  ䷢晉䷬萃
    ䷳艮䷦蹇䷽小/過
    ䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
    ䷚頥䷂屯䷲震䷣明/夷 ䷒臨
䷖剝  ䷇比䷏豫䷎謙䷆師 ䷗復
             ䷁坤
啟蒙以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初
而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在三
[001-64a]
十二卦以前者占本卦爻之辭變在三十二卦以後者
占變卦爻之辭
黄瑞節曰所謂初末上下前後朱子借此以起例耳非/卦有初末上下前後也如得初卦者以初為初得末卦
者又以末為初矣逆而觀之也又如前三十二卦以前/為前後三十二卦又以後為前矣覆而觀之此三十二
圖所以反復為/六十四圖也
胡玉齋曰三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦/反復變易隨所遇老陽老隂一變為六十四卦共四千
九十六卦皆在六十四卦所變之中得初卦者自初而/終自上而下如得乾者自姤初六至坤上六之類是也
得末卦者自終而初自下而上如得坤者自復初九至/乾上九之類是也後皆倣此三十二卦前後者如乾自
[001-64b]
姤至恒坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭/如乾自益至坤坤自恒至乾為三十二卦之後皆占變
卦爻/辭
見易曰啟蒙卦變與本義有異兹載乾坤互對圖見例/以乾為本卦一爻變六卦二爻變十五卦三爻變二十
卦四爻變十五卦五爻變六卦六爻變只一卦為坤自/坤反觀亦復如是諸卦皆然要即本義卦變之序特反
復成圖使易覽耳其法條理精密使乾坤六子各各相/對不亂而占則有三十二卦以前三十二卦以後之别
本義謂伏羲有伏羲之易文王周公有文王周/公之易孔子有孔子之易此則朱子之易也
  附六十四卦互對互易三十二卦例圖不具載/
乾坤  姤復  同/人師 履謙 小/畜
[001-65a]
大/有比  夬剝  遯臨 訟明/夷  巽震
鼎屯  大/過頤  无/妄升 家/人解  離坎
革蒙  中小/孚過  睽蹇 兑艮  大/畜
需晉  大/壯觀  否泰 漸歸/妹  旅節
咸損  渙豐  未既/濟濟 困賁  蠱隨
噬/嗑  恒益
胡玉齋曰三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例/毎圖各以第一卦為本卦順變將去如乾之變至於坤
反之則又以末一卦為本卦逆變轉來如坤之變至於/乾一順一逆遂以兩卦為本卦而成兩圖合三十二圖
[001-65b]
反復為六十四圖然三十二圖先後次第皆/本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見也
朱子云變在三十二卦以前占本卦辭變在三十二卦
以後占變卦辭凡一爻兩爻變在三十二卦之前四爻
五爻六爻變在三十二卦之後此易辨也惟三爻變者
凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之
後占法雖占兩卦彖辭而謂變在前十卦者主貞變在
後十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以三十二卦
前後言之
[001-66a]
 今按前十卦主貞自初二三變以至初五上變凡有/初者為前十卦雖有悔而以貞為主後十卦主悔自
 二三四變以至四五上變凡无初/者為後十卦雖有貞而以悔為主
 
 
 
 
 
 
[001-66b]
 
 
 
 
 
 
 
 田間易學卷首上



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