[004-1a] 
欽定四庫全書
易數鈎隠圖遺論九事 宋 劉牧 撰
太皥氏授龍馬負圖第一
[004-1b]
論曰
昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數出於河
是謂龍圖者也戴九履一左三右七二與四為肩六與
八為足五為腹心縱横數之皆十五蓋易繫所謂參伍
以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五
行之數以陽炁肇於建子為發生之源隂炁萌於建午
為肅殺之基二炁交通然後變化所以生萬物焉殺萬
物焉且天一起坎地二生離天三處震地四居兊天五
[004-2a]
由中此五行之生數也且孤隂不生獨陽不發故子配
地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五
行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三
百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也且虙犧相去
文王逾幾萬祀當乎即位乃紂之九年也作易者其有
憂患文王乎文王既没五百餘歲方生孔子孔子生而
贊易道且曰河出圖洛出書聖人則之是知龍馬之瑞
非虙犧不能昭格河圖之數非夫子不能衍暢原夫錯
[004-2b]
綜之數上極二儀中括萬物天人之變鬼神之奥於是
乎盡在敢有非其圖者如聖人之辭何
[004-3a]
[004-3b]
聖人觀象畫卦蓋案龍圖錯綜之數也仰觀天而俯察
地近取身而逺類物六畫之象既立三才之道斯備所
以極四營之變成萬物之數者也原夫八卦之宗起於
四象四象者五行之成數也水數六除三畫為坎餘三
畫布於亥上成乾金數九除三畫為兊餘六畫布於申
上成坤火數七除三畫為離餘四畫布於已上成巽木
數八除三畫為震餘五畫布於寅上成艮此所謂四象
生八卦也且五行特舉金木水火而不言土者各王四
[004-4a]
時也然聖人无中得象象外生意於是乎布畫而成卦
營策以重爻乾之數二百一十有六坤之數百四十有
四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百
二十當萬物之數也大矣哉陽之七九隂之六八皆天
地自然之數非人智所能造也虙犧氏雖生藴神智亦
代天行工而已
[004-5a]
大衍之數五十其用四十有九者蓍之神用也顯隂陽
之數定乾坤之策成六十四卦三百八十四爻也四十
九者虚天一而不用象乎太極而神功不測也五十五
者天地之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍之
數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義亦
昭然謹案繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位
相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九
也地數二四六八十也此乃五十五之數也夫言五位
[004-5b]
者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽相合而生
五行則必於五位之中缺/ 所主矣至如天一與地
六合而生水合之者缺/ 生之者子也言於父母數
中虚一為水以缺/ 之用亦猶大衍之虚也夫如是
則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際
須各缺/ 金土而備五行之數者也然毎位
虚一非缺/ 也蓋五位父母宻藏五子之用而欲成就
變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是
[004-6a]
隂陽不可得而測也况於人乎故曰宻藏五子之用也
如云不然則五行之數自何而生哉生萬物者木火之
數也成萬物者金水之數也土无正位寄王四季可知
矣聖人云精炁為物遊魂為變此之謂也况天地竒耦
配合而生五行雖覩合之之道而不究生之之理則五
子何得從而著之哉是以五位虚五以成五行藏用之
道則大衍五十斷可明矣
[004-7a]
四營成易十有八變而成卦八卦而缺/小成引而伸之
以成六十四卦三才之道萬物之源隂陽之數鬼神之
奥不能逃其情狀矣然八八之變槩舉則文繁是故標
乾為首以例餘卦䷀乾為天䷫天風姤䷠天山
遯䷋天地否□風地觀䷖山地剝䷢火地晉
䷍火天大有兹七卦由乾而出也易曰游魂為變凡
變之第七游魂也第八歸魂也言歸魂者歸始生卦之
體也餘皆倣此
[004-8a]
乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也坤地也故
稱乎母震坎艮三男自坤而生也陽卦多隂陽一君而
二民震坎艮陽卦也隂卦多陽隂二君而一民巽離兊
隂卦也陽一畫為君二畫為民其理順故曰君子之道
也隂二畫為君一畫為民其理逆故曰小人之道也
[004-9a]
論上
案虙犧龍圖亥上見六乃十月老隂之位也隂炁至此
方極六者隂數也且乾坤為隂陽造化之主七日來復
不離乾坤二卦之體乾之陽九也坤之隂六也自建子
一陽生至已統屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於
坤也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老隂之數
至於少陽來復則七日之象明矣然則一隂一陽之謂
道十月隂炁雖極陽炁亦居其下故茘挺出四月純陽
[004-9b]
用事隂炁亦伏其下故靡草死穎達云十月亥位三十
日聖人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七分者
非也何以明之且既濟䷾六二云婦喪其茀勿逐七
日得解微云七日變成復所以寄言七日也又陸子云
凡隂陽往復常在七日以此質之義可見矣若夫建子
之月天輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年冬
至各反其本本者心也以二炁言之則是陽進而隂退
也夏至隂炁復於已冬至陽炁復於亥故謂之反本
[004-10a]
論下
易曰雷在地中動息也復見天地心反本也天地養萬
物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動
此乾坤之心也然則易者易也剛柔相易運行而不殆
也陽為之主焉隂進則陽減陽復則隂剝晝復則夜往
夜至則晝復无時而不易也聖人以是觀其變化也生
殺也往而復之復之无差焉故或謂陽復為天地之心
者也然天地之心與物而見也將求之而不可得也子
[004-10b]
曰天下何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人
之无心與天地一者也以物為之心也何已心之往哉
故有以求之不至矣无以求之亦不至矣是以大聖人
无而有之行乎其中矣
[004-11a]
[004-11b]
易分上下二篇案乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也
故八八之卦析為上下象隂陽也陽純而竒故上篇三/十隂不純而雜故下
篇三/十四上經首之以乾坤造化之本萬彚之宗也繫之以
坎離日月之象麗天出地而能終始萬物也下經先之
以咸恒男女之始夫婦之道能奉承宗廟為天地主也
終之以既濟未濟顯盛衰之戒正君臣之義明乎辨慎
而全王道也是以既濟九三九五失上下之節戒小人
之勿用也未濟九四六五得君臣之道有君子之光者
[004-12a]
也大哉聖人之教也既濟則思未濟之患在未濟則明
慎居安以俟乎時所以未濟之始承既濟之終既濟之
終已濡其首未濟之始尾必濡矣首尾相霑終始迭變
循環不息與二儀並噫既濟而盈可无懼乎
九四震用伐鬼方三年有賞于大國陸子曰三年者陽
開之數也夫易之道以年統月以歲統日以月統旬以
日統時故凡言日者以一冊當一時言年者以一冊當
一月故三日三年皆九之一冊也七日者一九二六之
[004-12b]
冊旬與十年者九六七八之冊也月有朔虚歲有閏盈
故言月者合七八之冊而半之以象一朔之旬言歲舉
九六之爻而全之以象一閏之日三旬為一朔八月之
旬當極隂之冊二十有四三歲為一閏一閏之日當二
篇之爻三百八十有四故三百六十冊當期之日虚分
包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃矣此乃聖人之
微非迂而辨之曲而暢之也不然何隂陽竒偶自然與
天地潛契哉
[004-13a]
[004-13b]
大衍之數五十其用四十有九蓋虛一而不用也不用
而用以之通非數而數以之成也故將四十九蓍兩手
圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩為將蓍分
於左右手中以象天地也掛一以象三為於左手取一
存於小指中象三才也揲之以四以象四時為先將左
手中蓍四四數之也歸竒於扐以象閏為四四之餘者
合於掛一處也五歲再閏故再扐而後掛者為將右手
蓍復四四數之餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此
[004-14a]
一揲之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲一爻
成矣十有八變一卦成矣
[004-15a]
[004-15b]
昔黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以
其竅厚而均者斷兩節之間而吹之為黄鍾清宫之管
管最長者制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六
自清宫皆可以生之是黄鍾為律本故乾䷀之初九
律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾以六乘/黄鍾之
九得五/十四也大吕故坤䷁之初六吕之首隂之變也皆參
天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子
母謂黄鍾生林鍾/須得大吕而生同類為夫婦謂大吕須嫁於黄鍾是/為夫婦而能生六月
[004-16a]
蓋天地之情也且夫陽氣始歸戊己清宫是其黄鍾之
母也纔得五月蕤賔之交其律已付長子候冬至而用
也黄鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五
月一隂生後得清宫還付而收之方生仲吕耳案晉書
云漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生
下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽
終於仲吕而十二管畢矣仲吕上生執始執始下生去
滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至
[004-16b]
於六十猶八卦之為六十四也
陽下生隂隂上生陽法
黄鍾娶大吕生林鍾 太簇娶仲吕生南吕
林鍾娶蕤賔生太簇 南吕妃夷則生姑洗
无射交應鍾生夾鍾 夾鍾妃太簇生夷則
夷則娶南吕生大吕 大吕生蕤賔
蕤賔交與戊己清宫 清宫却付長子也
黄鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾互相生至五/月蕤賔交戊
[004-17a]
己却付黄鍾遂生清宫最長之管一尺三寸/三分乃三分損九寸餘三寸三分生仲吕大吕三寸/七分
乃三分益一/上生蕤賔太簇八寸遂三分損/一下生南吕夾鍾四寸二分乃三/分益一上生夷
則/姑洗七寸一分乃三分/損一下生應鍾仲吕交得夫太簇管長三寸/三分乃三分益一生執
始/蕤賔四寸九分始作少陽終為後夫/乃三分損一交與戊己清宫林鍾六寸乃三/分益一下
生太/簇夷則五寸六分乃三分/損一上生大吕南吕五寸三分乃三分/益一下生姑洗无
射交得妻應鍾管長六寸/三分三分損一生夾鍾應鍾四寸七分乃三分益一/交與夫无射為首唱
執始在黄鍾部下中吕之上生也今却下生去滅在/林鍾之下不敢不交於南事至此而周畢矣南
事生蕤賔/之傍
[004-17b]
易數鈎隠圖遺論九事
欽定四庫全書
易數鈎隠圖遺論九事 宋 劉牧 撰
太皥氏授龍馬負圖第一
[004-1b]
論曰
昔虙犧氏之有天下感龍馬之瑞負天地之數出於河
是謂龍圖者也戴九履一左三右七二與四為肩六與
八為足五為腹心縱横數之皆十五蓋易繫所謂參伍
以變錯綜其數者也太皥乃則而象之遂因四正定五
行之數以陽炁肇於建子為發生之源隂炁萌於建午
為肅殺之基二炁交通然後變化所以生萬物焉殺萬
物焉且天一起坎地二生離天三處震地四居兊天五
[004-2a]
由中此五行之生數也且孤隂不生獨陽不發故子配
地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既極五
行之成數遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三
百八十四爻此聖人設卦觀象之奥㫖也且虙犧相去
文王逾幾萬祀當乎即位乃紂之九年也作易者其有
憂患文王乎文王既没五百餘歲方生孔子孔子生而
贊易道且曰河出圖洛出書聖人則之是知龍馬之瑞
非虙犧不能昭格河圖之數非夫子不能衍暢原夫錯
[004-2b]
綜之數上極二儀中括萬物天人之變鬼神之奥於是
乎盡在敢有非其圖者如聖人之辭何
[004-3a]
[004-3b]
聖人觀象畫卦蓋案龍圖錯綜之數也仰觀天而俯察
地近取身而逺類物六畫之象既立三才之道斯備所
以極四營之變成萬物之數者也原夫八卦之宗起於
四象四象者五行之成數也水數六除三畫為坎餘三
畫布於亥上成乾金數九除三畫為兊餘六畫布於申
上成坤火數七除三畫為離餘四畫布於已上成巽木
數八除三畫為震餘五畫布於寅上成艮此所謂四象
生八卦也且五行特舉金木水火而不言土者各王四
[004-4a]
時也然聖人无中得象象外生意於是乎布畫而成卦
營策以重爻乾之數二百一十有六坤之數百四十有
四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百
二十當萬物之數也大矣哉陽之七九隂之六八皆天
地自然之數非人智所能造也虙犧氏雖生藴神智亦
代天行工而已
[004-5a]
大衍之數五十其用四十有九者蓍之神用也顯隂陽
之數定乾坤之策成六十四卦三百八十四爻也四十
九者虚天一而不用象乎太極而神功不測也五十五
者天地之極數所以成變化而行鬼神也然則大衍之
數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義亦
昭然謹案繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位
相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九
也地數二四六八十也此乃五十五之數也夫言五位
[004-5b]
者竒耦之位也有合者隂陽相合也既隂陽相合而生
五行則必於五位之中缺/ 所主矣至如天一與地
六合而生水合之者缺/ 生之者子也言於父母數
中虚一為水以缺/ 之用亦猶大衍之虚也夫如是
則地二天七天三地八地四天九天五地十合生之際
須各缺/ 金土而備五行之數者也然毎位
虚一非缺/ 也蓋五位父母宻藏五子之用而欲成就
變化宣行鬼神者也五行既能佐佑天地生成萬物是
[004-6a]
隂陽不可得而測也况於人乎故曰宻藏五子之用也
如云不然則五行之數自何而生哉生萬物者木火之
數也成萬物者金水之數也土无正位寄王四季可知
矣聖人云精炁為物遊魂為變此之謂也况天地竒耦
配合而生五行雖覩合之之道而不究生之之理則五
子何得從而著之哉是以五位虚五以成五行藏用之
道則大衍五十斷可明矣
[004-7a]
四營成易十有八變而成卦八卦而缺/小成引而伸之
以成六十四卦三才之道萬物之源隂陽之數鬼神之
奥不能逃其情狀矣然八八之變槩舉則文繁是故標
乾為首以例餘卦䷀乾為天䷫天風姤䷠天山
遯䷋天地否□風地觀䷖山地剝䷢火地晉
䷍火天大有兹七卦由乾而出也易曰游魂為變凡
變之第七游魂也第八歸魂也言歸魂者歸始生卦之
體也餘皆倣此
[004-8a]
乾天也故稱乎父巽離兊三女由乾而索也坤地也故
稱乎母震坎艮三男自坤而生也陽卦多隂陽一君而
二民震坎艮陽卦也隂卦多陽隂二君而一民巽離兊
隂卦也陽一畫為君二畫為民其理順故曰君子之道
也隂二畫為君一畫為民其理逆故曰小人之道也
[004-9a]
論上
案虙犧龍圖亥上見六乃十月老隂之位也隂炁至此
方極六者隂數也且乾坤為隂陽造化之主七日來復
不離乾坤二卦之體乾之陽九也坤之隂六也自建子
一陽生至已統屬於乾也自建午一隂生至亥統屬於
坤也子午相去隔亥上之六則六日也六乃老隂之數
至於少陽來復則七日之象明矣然則一隂一陽之謂
道十月隂炁雖極陽炁亦居其下故茘挺出四月純陽
[004-9b]
用事隂炁亦伏其下故靡草死穎達云十月亥位三十
日聖人不欲言一月來復但舉一卦配定六日七分者
非也何以明之且既濟䷾六二云婦喪其茀勿逐七
日得解微云七日變成復所以寄言七日也又陸子云
凡隂陽往復常在七日以此質之義可見矣若夫建子
之月天輪左動地軸右轉一炁交感生於萬物明年冬
至各反其本本者心也以二炁言之則是陽進而隂退
也夏至隂炁復於已冬至陽炁復於亥故謂之反本
[004-10a]
論下
易曰雷在地中動息也復見天地心反本也天地養萬
物以靜為心不為而物自為不生而物自生寂然不動
此乾坤之心也然則易者易也剛柔相易運行而不殆
也陽為之主焉隂進則陽減陽復則隂剝晝復則夜往
夜至則晝復无時而不易也聖人以是觀其變化也生
殺也往而復之復之无差焉故或謂陽復為天地之心
者也然天地之心與物而見也將求之而不可得也子
[004-10b]
曰天下何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮聖人
之无心與天地一者也以物為之心也何已心之往哉
故有以求之不至矣无以求之亦不至矣是以大聖人
无而有之行乎其中矣
[004-11a]
[004-11b]
易分上下二篇案乾鑿度孔子曰陽三隂四位之正也
故八八之卦析為上下象隂陽也陽純而竒故上篇三/十隂不純而雜故下
篇三/十四上經首之以乾坤造化之本萬彚之宗也繫之以
坎離日月之象麗天出地而能終始萬物也下經先之
以咸恒男女之始夫婦之道能奉承宗廟為天地主也
終之以既濟未濟顯盛衰之戒正君臣之義明乎辨慎
而全王道也是以既濟九三九五失上下之節戒小人
之勿用也未濟九四六五得君臣之道有君子之光者
[004-12a]
也大哉聖人之教也既濟則思未濟之患在未濟則明
慎居安以俟乎時所以未濟之始承既濟之終既濟之
終已濡其首未濟之始尾必濡矣首尾相霑終始迭變
循環不息與二儀並噫既濟而盈可无懼乎
九四震用伐鬼方三年有賞于大國陸子曰三年者陽
開之數也夫易之道以年統月以歲統日以月統旬以
日統時故凡言日者以一冊當一時言年者以一冊當
一月故三日三年皆九之一冊也七日者一九二六之
[004-12b]
冊旬與十年者九六七八之冊也月有朔虚歲有閏盈
故言月者合七八之冊而半之以象一朔之旬言歲舉
九六之爻而全之以象一閏之日三旬為一朔八月之
旬當極隂之冊二十有四三歲為一閏一閏之日當二
篇之爻三百八十有四故三百六十冊當期之日虚分
包矣三百八十四爻當閏之日盈分萃矣此乃聖人之
微非迂而辨之曲而暢之也不然何隂陽竒偶自然與
天地潛契哉
[004-13a]
[004-13b]
大衍之數五十其用四十有九蓋虛一而不用也不用
而用以之通非數而數以之成也故將四十九蓍兩手
圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩為將蓍分
於左右手中以象天地也掛一以象三為於左手取一
存於小指中象三才也揲之以四以象四時為先將左
手中蓍四四數之也歸竒於扐以象閏為四四之餘者
合於掛一處也五歲再閏故再扐而後掛者為將右手
蓍復四四數之餘者亦合於掛一處故曰後掛也如此
[004-14a]
一揲之不五則九二三揲之不四則八盡其三揲一爻
成矣十有八變一卦成矣
[004-15a]
[004-15b]
昔黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以
其竅厚而均者斷兩節之間而吹之為黄鍾清宫之管
管最長者制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六
自清宫皆可以生之是黄鍾為律本故乾䷀之初九
律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾以六乘/黄鍾之
九得五/十四也大吕故坤䷁之初六吕之首隂之變也皆參
天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子
母謂黄鍾生林鍾/須得大吕而生同類為夫婦謂大吕須嫁於黄鍾是/為夫婦而能生六月
[004-16a]
蓋天地之情也且夫陽氣始歸戊己清宫是其黄鍾之
母也纔得五月蕤賔之交其律已付長子候冬至而用
也黄鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五
月一隂生後得清宫還付而收之方生仲吕耳案晉書
云漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生
下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽
終於仲吕而十二管畢矣仲吕上生執始執始下生去
滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至
[004-16b]
於六十猶八卦之為六十四也
陽下生隂隂上生陽法
黄鍾娶大吕生林鍾 太簇娶仲吕生南吕
林鍾娶蕤賔生太簇 南吕妃夷則生姑洗
无射交應鍾生夾鍾 夾鍾妃太簇生夷則
夷則娶南吕生大吕 大吕生蕤賔
蕤賔交與戊己清宫 清宫却付長子也
黄鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾互相生至五/月蕤賔交戊
[004-17a]
己却付黄鍾遂生清宫最長之管一尺三寸/三分乃三分損九寸餘三寸三分生仲吕大吕三寸/七分
乃三分益一/上生蕤賔太簇八寸遂三分損/一下生南吕夾鍾四寸二分乃三/分益一上生夷
則/姑洗七寸一分乃三分/損一下生應鍾仲吕交得夫太簇管長三寸/三分乃三分益一生執
始/蕤賔四寸九分始作少陽終為後夫/乃三分損一交與戊己清宫林鍾六寸乃三/分益一下
生太/簇夷則五寸六分乃三分/損一上生大吕南吕五寸三分乃三分/益一下生姑洗无
射交得妻應鍾管長六寸/三分三分損一生夾鍾應鍾四寸七分乃三分益一/交與夫无射為首唱
執始在黄鍾部下中吕之上生也今却下生去滅在/林鍾之下不敢不交於南事至此而周畢矣南
事生蕤賔/之傍
[004-17b]
易數鈎隠圖遺論九事