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首页 > 四库全书 > 理學類編 > 理學類編 卷六


[006-1a]
欽定四庫全書
 理學類編卷六     明 張九韶 撰
   人物
易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生
 朱子曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也
 化生形化者也 魯齋鮑氏曰天地是劈初隂陽之
 氣結成立其大者以為之主便是箇坯墣子然後為
 父為母生人生物千變萬化皆不出此所以充塞宇
[006-1b]
 宙何莫非隂陽之氣也
禮記曰故人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之
 秀氣也 朱子曰天地之德理也隂陽之交鬼神之
 㑹氣也交者其氣之妙合㑹者其氣之凝聚而成形
 者也 真氏曰天地之德指乾坤健順而言此天地
 之理人之所得以為性者也隂陽鬼神五行皆指氣
 而言流行天地之間而人之所得以為形者也然氣
 之流行理實寓焉非氣之外有所謂理也但理無不
[006-2a]
 善氣則有清濁昏明之不同耳 北溪陳氏曰禮運
 言人者隂陽之交鬼神之㑹說得亦親切此真聖賢
 之遺言非漢儒所能道也盖人受隂陽二氣而生此
 身莫非隂陽如氣陽而血隂脉陽而體隂頭陽而足
 隂上體為陽下體為隂至於口之語黙目之寤寐鼻
 息之呼吸手足之屈伸皆是隂陽分屬不特人如此
 凡萬物皆然
周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道
[006-2b]
 成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
  朱子曰真以理言精以氣言妙合者太極二五本
 混融而無間也凝者聚也氣聚而成形也盖性為之
 主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成
 形焉陽而健者成男則父之道也隂而順者成女則
 母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形
 則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣又
 曰無極是理二五是氣無極之理便是性性為之主
[006-3a]
 而二氣五行經緯錯綜於其間也凝只是此氣結聚
 自然生物若不如此結聚亦何由造化得萬物出來
程子曰萬物之始氣化而已既形氣相禪則形化長而
 氣化消 朱子曰氣化是當初一箇人無種後自生
 出來底形化却是有此一箇人後乃生生不窮底
程子曰隂陽之運升降盈縮未甞少息陽常盈隂常虧
 一參差不齊而萬變生焉譬如磨既行齒都不齊既
 不齊便生出萬變 朱子曰太極分開只是兩箇隂
[006-3b]
 陽都括盡天下事物千變萬化只是他兩箇隂氣流
 行則為陽陽氣流行則為隂只這一氣消長進退做
 出古今天地間無限事出來
程子曰天地儲精得五行之秀者為人 朱子曰得五
 行之秀者為人只說五行而不說隂陽者盖做這人
 須要五行方做得成然隂陽便在五行中如甲乙木
 甲便是陽乙便是隂丙丁火丙便是陽丁便是隂不
 須更說隂陽而隂陽在其中矣
[006-4a]
程子曰隕石無種種於氣麒麟無種亦氣化厥初生民
 亦如是至如海濵露出沙灘便有百蟲禽獸草木無
 種而生此猶是人所見若海中島嶼稍大人不到者
 安知其無種之人不生於其間若已有人類則必無
 氣化之人又問人初生時還以氣化否曰此必燭理
 當徐論之且如海上忽露出沙島便有草木生有土
 而生草木不足怪既有草木自然禽獸生焉曰今天
 下未有無父母之人古有氣化今無氣化何也曰有
[006-4b]
 兩般有全是氣化而生者若腐草化為螢是也既是
 氣化到合化時自化有氣化生之後而種生者且如
 人身上著新衣服過幾日便有蟣蝨生其間此氣化
 也氣既化後更不化便以種生去此理甚明
張子曰天地之始固未甞先有人也則人固有化而生
 者矣盖天地之氣生之也 朱子曰天地之初如何
 討箇種自是氣蒸結成兩箇人後方生許多物事所
 以先說乾道成男坤道成女後方説化生萬物當初
[006-5a]
 若無那兩箇人如今如何有許多人那兩箇人便似
 而今人身上蝨自然變化出來
張子曰遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩
 端循環不已者立天地之大義 或問横渠此言是
 言二氣混沌之初天地未判之時為復是亘古亘今
 如此朱子曰只是統說只今便如此又曰晝夜運而
 無息者便是隂陽兩端其四邊散出紛擾者便是遊
 氣以生人物之萬殊此正如麵磨相似其四邊只管
[006-5b]
 層層撒出天地之氣運轉無已只管層層撒出人物
 其中有粗有細故人物有偏有正有精有粗又曰隂
 陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相磨
 八卦相盪此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此
 遊氣之紛擾也 鮑氏曰一元之氣畧無停間只是
 生出許多物天地只是包得許多氣在裏無出處衮
 一畨便生一畨物造化之運如磨其生物似磨中撒
 出來有精有粗只是不齊
[006-6a]
張子曰乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處故天地
 之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也
  朱子曰天陽也以至健而位乎上父道也地隂也
 以至順而位乎下母道也人稟氣於天賦形於地以
 藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地
 而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健
 而無息之謂萬物之所以資始也坤者順而有常之
 謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地
[006-6b]
 而父母乎萬物者故指而言之人物並生於天地間
 其所資以為體者皆天地之氣塞乎兩間者也其所
 得以為性者皆天地之志為氣之帥者也然體有偏
 正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形
 氣之正是以其心之最靈而有以通乎性命之全體
 於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視
 之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能
 通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原
[006-7a]
 其體性之所自是亦本之天地而未甞不同也故曰
 吾與則其視之也亦如己之儕輩矣 北溪陳氏曰
 塞字是就孟子浩然之氣塞乎天地句掇一字來說
 氣帥字是就孟子志氣之帥也句掇一字來說理
朱子曰天道流行發育萬物其所以為造化者隂陽五
 行而已而所謂隂陽五行者又必有是理而後有是
 氣及其生物則又必因是氣之聚而後有是形故人
 物之生必得是理然後有以為健順仁義禮智之性
[006-7b]
 必得是氣然後有以為魂魄五藏百骸之身周子所
 謂無極之真二五之精妙合而凝者正謂此也然以
 其理而言之則萬物一原固無人物貴賤之殊以其
 氣而言之則得其正且通者為人得其偏且塞者為
 物是以或貴或賤而不能齊也
或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女各有一
 太極也若曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易
 中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女如
[006-8a]
 何朱子曰太極圖所說乃生物之初隂陽之精自凝
 結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木
 皆有牝牡一為陽一為隂萬物有生之初亦各自有
 兩箇故曰二五之精妙合而凝
朱子曰乾道成男坤道成女凝體於造化之初二氣交
 感化生萬物流形於造化之後者理之常也若姜嫄
 簡狄之生稷契則又不可以先後言矣此理之變也
魯齋鮑氏曰天地之氣交而生人物觀其所交則氣之
[006-8b]
 所至可以知其類之所從出矣天氣交乎地於人為
 男於物為牡地氣交乎天於人為女於物為牝男女
 牝牡又自交而生生化化之類不窮人物既生氣随
 天地之氣升降交感人得天地之中氣四方之氣無
 不感物得天地之偏氣而亦各随所感故觀天地之
 氣交可以知人物之初生矣觀天地之氣感可以知人
 物之相生矣
問人之生也精氣凝時此理便在氣上否朱子曰天道
[006-9a]
 流行發育萬物雖是一齊都有必竟是理為主然氣
 有清濁清者為氣濁者為質清者屬陽濁者屬隂知
 覺運動陽之為也骨肉毛血隂之為也 勉齋黄氏
 曰水火之氣一濕一燥水濕氣而生木火燥極而生
 金人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精
 沉而氣浮故精為貌而氣為言精之盛者濕之極故
 為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴
 大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣
[006-9b]
 塞而耳聾
朱子曰天之生此人無不與之以仁義禮智之性亦何
 甞有不善但欲生此物必須有氣然後此物有以聚
 而成質而氣之為物有清明昏濁之異稟其清明之
 氣而無物欲之累則為聖稟其清明之氣而未能純全
 未免微有物欲之累而能克以正之則為賢稟其昏
 濁之氣又為物欲之所蔽而不能去則為愚不肖是
 皆氣稟物欲之所為而性之善未甞不同也
[006-10a]
朱子曰有是理而後有是氣有是氣必有是理但稟氣
 之清者為聖為賢此如寳珠在清泠水中稟氣之濁
 者為愚不肖此如寳珠在濁水中所謂明明徳者是
 就濁水中揩拭此珠也物亦有是理又如寳珠在至
 汚處然其所稟有些明處就上面便自不昧如虎狼
 之父子蜂蟻之君臣是也
朱子曰人得其氣之正故是理通而無所塞物得其氣
 之偏故是理塞而無所通且如人頭圓象天足方象
[006-10b]
 地平正端直以其受天地之正氣所以識道理有知
 識物受天地之偏氣所以禽獸横生草木頭本向下
 尾反向上物之有知者不過通得一路如烏之知孝
 獺之知祭犬之能守禦牛能耕而已人則無不知無
 不能人所以與物異所爭者此耳
朱子曰論萬物之一原則理同而氣異觀萬物之異體
 則氣猶相近而理絶不同氣相近如知寒暖識饑飽
 好生惡死趨利避害人與物都一般理不同如蜂蟻
[006-11a]
 之君臣只是義上有一㸃子明虎狼之父子只是仁
 上有一㸃子明其他更推不去
問人稟天地五行之氣然父母所生與是氣相值而然
 否朱子曰便是這氣須從人身上過來今以五行枝
 幹推算人命與夫地理家推擇山林向背皆是此理
 然又有異處如磁窑中器物聞說千百件中或有一
 件紅色大段好者此是異稟惟人亦然瞽鯀之生舜
 禹亦猶是也
[006-11b]
問人物皆稟天地之理以為性皆受天地之氣以為形
 若人稟之不同固是氣有昏明厚薄之異若在物言
 之不知是所稟之理便有不全邪亦是縁氣稟之昏
 蔽有不同邪朱子曰惟其所受之氣只有許多故其
 理亦只有許多如犬馬形氣如此故只㑹得如此事
 又問物物具一太極則是理無不全也曰以理言之
 則無不全以氣言之則不能無偏
問虎狼之父子蜂蟻之君臣獺之報本雎鴈之有别
[006-12a]
 物雖得其一偏然徹頭徹尾得義理之正人合下具
 此天命之全體乃為物欲氣稟所昏反不能如物之
 能通其一處而全盡何也朱子曰只有這一路通便
 却専人却事事理㑹得些便却泛泛所以易昏
問鳥獸亦有知覺但他知覺有通塞草木亦有知覺否
 朱子曰亦有如一盆花得些水澆灌便敷榮若摧折
 他便枯悴謂之無知覺可乎周茂叔忩前草不除又
 與自家意思一般便是有知覺只是鳥獸底知覺不
[006-12b]
 如人底草木底知覺又不如鳥獸底
朱子曰草木都是得隂氣走飛都是得陽氣各分之草
 是得隂氣故草弱木是得陽氣故木堅走獸是得隂
 氣飛鳥是得陽氣故獸伏草而鳥棲木然獸又有得
 陽氣者如猿猴之類是也鳥又有得隂氣者如雉鴿
 之類是也雖草木都是得隂氣然却有隂中陽陽中
 隂者
問動物有知植物無知何也朱子曰動物有血氣故能
[006-13a]
 知植物雖不可言知然一般生意亦可見若戕賊之
 便枯悴不悅懌亦似有知者
朱子曰冬間花難謝如水仙至脆弱亦耐久如梅花蠟
 梅皆然至春花則易謝若夏間花則尤甚矣如葵㨨
 荷花只開得一兩日必竟冬時其氣貞固故難得謝
 若春夏間纔發便發盡了故不能久又云大凡花頭
 大者易謝果實亦然如梨樹極易得衰謝將死時須
 猛結一年實了便死此亦得氣將脫也
[006-13b]
朱子曰古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜想聖人心細
 雖鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何
 察得因言凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚背上有三
 十六鱗隂數也龍脊上有八十一鱗陽數也龜背上
 文中間五段者五行也兩邊各有四段者八卦也周
 圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之
 有雌雄銀花桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽
 處則堅實背隂處必虛軟男生必伏女生必偃盖男
[006-14a]
 陽氣在背女陽氣在腹故也
程子因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何
 必圖書只有此兔亦可作八卦數便在中可起古之
 聖人只取神物之至著者耳只如樹木亦可見數兔
 何以無尾只為是隂物大抵陽物尾長陽盛者尾尤
 長如雉是盛陽之物故尾極長又其身文明今之行
 軍者多植雉尾車上以候雨晴天將雨則先垂向下
 纔晴便直上
[006-14b]
程子曰動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎
 天者親上本乎地者親下然要之木植亦兼有五行
 之性在其中只是偏得土之氣故重濁也 朱子曰
 本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也
 本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也
 禽獸首多横生所以無智此本康節說
程子曰近取諸身一身之内百理具備背在上故為陽
 胸在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行
[006-15a]
 人有五藏心火也著些天地間熱氣乘之則便須發
 燥肝木也著些天地間風氣乘之則便須發怒推之
 五藏皆然孟子將四端便為四體仁便是箇木氣象
 惻隠之心便是箇生物春底氣象羞惡之心便是箇
 秋底氣象推之四端皆然此箇道理雖牛馬血氣之
 類亦然都恁具備只是流行不同各隨形氣後便昏
 了他氣如子愛其母母愛其子亦有木底氣象又人
 皆有羞惡之心如避害就利别所愛惡一一理完更
[006-15b]
 如獼猴尤似人故於獸中最為智巧童昏之人見解
 不及者多矣然而惟人氣最清可以輔相裁成立乎
 天地之間所以為三才
問理是人物同得於天者如物之無情者亦有理否朱
 子曰固有是理如舟只可行之於水車只可行之於
 陸
北溪陳氏曰人物之生不出乎隂陽五行之氣本只是
 一氣分來有隂陽隂陽又分來為五行二與五則管
[006-16a]
 分合運行便有參差不齊有清有濁有厚有薄且以
 人物合論同是一氣但人得氣之正物得氣之偏人
 得氣之通物得氣之塞且如人形骸却與天地相應
 頭圓居上象天足方居下象地北極為天中央却在
 北故人百會穴在頂心却向後日月徃來只在天之
 南故人之兩眼皆在前海鹹水所歸在南之下故人之
 小便亦在前下此所以為得氣之正物則禽獸頭横
 植物頭向下枝葉却在上此皆得氣之偏處人氣通
[006-16b]
 明物氣壅塞人得五行之秀故為萬物之靈物氣塞
 而不通所以義理皆不通
魯齋鮑氏曰人頭圓頂天足方履地面南背北左東右
 西耳聰目明手舉足履無不通正君臣父子五典之
 倫仁義禮智五常之性根於心而著於外得其氣之
 清者為聖為賢得其氣之濁者為愚為不肖至於近
 東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣稟之異不得
 不然夷狄亦人類悍暴無禮義者以其得地偏故稟
[006-17a]
 氣亦偏氣使然也非性也人直生禽獸横生草木倒
 生横生者得氣尤偏故首西向背天足地於其偏之
 中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當夘酉
 之位禽雖横而首昻與獸微異亦得東方之氣者仁
 得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入於地
 者也倒生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔
 天下之類盡之矣龍得正東虎得正西故東有蒼龍
 西有白虎說文麒麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得
[006-17b]
 東氣皆角得西氣皆齒角者常仁其不及者亦柔而
 易馴如牛羊之類是也其太過者必剛而多賊如
 狼犬豕之類是也西方獸皆宵行東方獸宵多暝惟
 龍不麗此數神故也禽横而首昻以氣離地以上漸
 近乎天故首昻而能飛然東南者自下而升首短尾
 長羽多文其將飛必騰而上西北者自上而降首長
 尾短羽多𤣥縞其將飛必墜于下亦有仁義存焉升
 之小者為雞雉飛不離地大者為鸞鳳飛冲天降之
[006-18a]
 小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至於入水
 東南夜暝西北夜飛自戌至酉漸入地自寅至夘漸
 出地故西方為甲蟲蜾蟲常多蟄氣漸入故也東方
 為鱗蟲羽蟲常多生氣漸出故也故龜黿之類善伏
 息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入
 地之氣故皆倒生與人正相反盖氣有逆順不容不
 然生於東者柔秋落春夏榮生於西者剛春落秋冬
 榮枝葉向隂枝不離地故獸宿之且食其葉木實向
[006-18b]
 陽木參乎天故禽棲之且食其實各從其類也
北溪陳氏曰若就人品上論則上天所賦皆一般而人
 随其所值又各有清濁厚薄之不齊惟聖人得氣至
 清賦質至粹如堯舜於清粹之中又得氣之髙厚所
 以貴為天子富有四海至享國皆百餘嵗是又得氣
 之最長者如夫子亦得至清至粹然稟得不髙厚止
 栖栖為一旅人而所得之氣又不甚長止得七十餘
 嵗自聖人以下各有分數顔子亦清明純粹亞於聖
[006-19a]
 人只緣氣不長所以夭死大抵得氣之清者不隔蔽
 理義便呈露昭著如銀盞中滿貯清水自透見盞底
 銀花子甚分明若未甞有水然賢人得清氣多而濁
 氣少清中雖有些渣滓未能昏蔽他所以聰明也易
 開發自大賢以下或清濁相半或清少濁多昏蔽得
 厚了如盞底銀花子㸔不見欲見得須十分加澄治
 之功若能力學也解變化氣質轉昏為明有一般人
 稟氣清明於義理上儘㸔得出而行為不篤多般詭
[006-19b]
 譎是又賦質不粹此如井泉甚清貯在銀盞裏面亦
 透底清徹但泉脉從淤土惡木根中穿過來味不純
 甘以之煮白米則成赤飯烹茶則酸澁是有惡味夾
 雜了又有一般人生下來於世味一切簡淡所為甚
 純正但與說到道理處全發不來是又賦質純粹而
 稟氣不清此如井泉脉味純甘絶佳而有泥土混濁
 了終不透瑩又有一般人甚好說道理只是執拗自
 立一家意見是稟氣清中被一條戾氣來衝拗了如
[006-20a]
 泉出來甚清却被一條别水横衝破了及遭巉岩石
 頭横截衝激不帖順去反成險惡之流㸔來人生氣
 稟有多少般様或相倍蓰或相什百或相千萬不可
 一律齊畢竟清明純粹恰好底極為難得所以聖賢
 少而愚不肖者多
    右論人物之始生 愚按論人物始生於天
    地肇判之初則由氣化而後有形化張子所
    謂天地之氣生之是也論人物始生於結胎
[006-20b]
    受形之初則由精氣之聚而後有是物朱子
    所謂隂精陽氣聚而成物是也由是言之則
    人也物也氣也形也孰有出於隂陽之外哉
    又按淮南子精神訓言精神者所受於天也
    而形體者所稟於地也萬物背隂而抱陽冲
    氣以為和故一月而膏二月而胅三月而胎
    四月而肌五月而筋六月而骨七月而成八
    月而動九月而躁十月而生形體以成五藏
[006-21a]
    乃形而醫書之說亦然因附見於此
孔子曰天地之性人為貴 龜山楊氏曰人稟五行之
 秀氣而靈於萬物者也故曰天地之性人為貴然人
 之下愚卒至於同乎物者豈賦予之異哉失其性而
 自賊之過也
荀子曰水火有氣而無生草木有生而無知禽獸有知
 而無義人有氣有生有知亦且有義故最為天下之
 貴也
[006-21b]
董子曰人受命於天固超然異於羣生入有父子兄弟
 之親出有君臣上下之誼㑹聚相遇則有耆老長幼
 之施粲然有文以相接驩然有恩以相愛此人之所
 以貴也生五穀以食之桑麻以衣之六畜以養之服
 牛乘馬圏豹檻虎是其得天之靈貴於物也
周子曰惟人也得其秀而最靈 朱子曰人物之生莫
 不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所
 稟獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全
[006-22a]
 所謂天地之心而人之極也
邵子曰飛者食木走者食草人則兼之而又食飛走也
 故最貴於萬物也
朱子曰得天地之中氣為人而四方之氣無不具故人
 為天地之貴萬物之靈也
朱子曰性者人之所得於天之理也生者人之所得於
 天之氣也性形而上者也氣形而下者也人物之生
 莫不有是性亦莫不有是氣然以氣言之則知覺運
[006-22b]
 動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈
 物之所得而全之哉此人之性所以無不善而為萬
 物之靈也
朱子曰天之生物有血氣知覺者禽獸是也無血氣知
 覺而但有生氣者草木是也生氣已絶而但有形質
 臭味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未甞不
 同也但其分之殊則其理之在是者不能不異故為
 人最靈備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯
[006-23a]
 槁則并與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理
 則未甞不具耳
    右論人為物之靈 愚按人與萬物並生於
    天地之間當知自貴於物知自貴於物則天
    以是理賦於我而我受之以為性者可不自
    盡其道哉茍不能盡其道而甘自棄於殄絶
    之域則是生與禽獸同行死與草木同腐吁
    可哀也已
[006-23b]
程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息
 之間見之屈伸徃來只是理不必將既屈之氣復為
 方伸之氣生生之理自然不息如復卦言七日來復
 其間元不斷續陽以復生物極必返其理須如此有
 生便有死有始便有終 朱子曰此段為横渠形潰
 反原之說而發 按張子甞曰形聚為物物潰反原
 反原者其遊魂為變乎故程子辨其非 果齋李氏
 曰屈伸往來者氣也其所以屈伸往來者理也往而
[006-24a]
 屈者其氣已散來而伸者其氣方生生生之理自然
 不窮若以既屈之氣復為方伸之氣則是天地間只
 有許多氣來來去去造化之理不幾於窮乎釋氏不
 明乎此所以有輪迴之說
程子曰凡物之散其氣遂盡無復歸本原之理天地之
 化自然生生不窮更何資既返之氣以為造化哉况
 既返之氣已散豈有復在天地之間造化又焉用此
 既散之氣其造化者自有生氣至如海水潮因陽盛
[006-24b]
 而涸及隂盛而生亦不是將已涸之水來生水自然
 能生往來屈伸只是理也
張子曰浮圖明鬼謂有識之死受生循環遂厭苦求免
 可謂知鬼乎惑者指遊魂為變為輪迴未之思也今
 浮圖劇論要歸必論死生流轉非得道不免謂之悟
 道可乎
鮑若雨問輪迴之說凡為善者死則復生為善人為惡
 者死則變為禽獸之類切恐有此理何則凡禀沖氣
[006-25a]
 以生者未始不同聖人先得人之所同者而踐履之
 故能保合太和至死其氣㝠㑹於沖和之氣造化之
 中自然有復生為人之理惡者平居作惡而沖氣已
 䘮至死其氣則㑹於謬戾之所造化之中自然有為
 禽獸之理如何程子答曰未知生焉知死知生則知
 死矣知原始則能要終矣 今按程子此言引而不
 發盖欲學者深思而自得之能原其始之所以生而
 要其終之所以死則輪迴之說不辨自明矣
[006-25b]
致堂胡氏曰佛之言曰衆生各因淫欲而正性命使世
 人皆離此以證無生其不能然則愛為根本死於此
 生於彼或人而為畜畜而為人輪轉相尋無有窮己
 故人貴修行不殺免於報身随念之善即生樂處欲
 驗其不然者請有以質之羽毛鱗介與夫耎肖翹
 之物在天地間抑有定數乎抑無定數乎若有定數
 則安知人死為畜畜死為人也若無定數則自古及
 今人與禽獸相為死生不過此數以大較論之人殺
[006-26a]
 禽獸不可謂少矣禽獸能殺人者無幾是當禽獸日
 加多充滿于宇内人日加少遂至于無人然後報復
 之事信矣而有不然者太平之際人得其養海内之
 民以千萬計于時動物亦不可勝用若禽獸為人則
 禽獸宜凋耗而反加繁多喪亂之後人失其養或至
 千里人烟斷絶于時庻類亦不能獨茂若人為禽獸
 則禽獸宜繁多而反以凋耗此以目睹實事而質之
 者一也人之寐也氣不離形識知固在也而不能於
[006-26b]
 寐之中自知其寐也其將寐也雖大聖人亦不能卓
 然知寐與寤之分際也死之異於寐也以方寤之時
 或呼之或觸之瞿然而覺也死則不能矣呼之觸之
 瞿然而覺然其寐之熟也則晦昧㝠漠與死者無異
 又况於氣既離形如光之脫火知識冺滅不可復陽
 乃曰我有一念由吾所積皎皎然随善惡所感而有
 所如往哉此又以聚散真理而質之者二也智者即
 是以思之則輪轉之有無亦可識矣
[006-27a]
朱子曰歸根本老氏語畢竟無歸這箇何曽動此性只
 是天地之性當初不是自彼來入此亦不是自往而
 復歸如月影在這盆水裏除了盆水這影便無了豈
 是這月影又飛上天去歸那月裏哉又如這花落便
 無些花了豈是歸去那裏明年又復來生枝上哉
朱子曰人死終歸於散然亦未便散盡故祭祀有感格
 之理然已散者不可復聚釋氏却謂人死為鬼鬼復
 為人如此則天地間常只是許多氣來來去去更不
[006-27b]
 由造化生生必無是理也
問禮記言魂氣歸于天與張子形潰反原之說如何朱
 子曰魂氣歸于天是消散了正如火煙騰上有散而
 己論理大概是如此然亦有死而未遽散者亦有寃
 恨而未散者然亦不皆如此
朱子曰死則氣散冺然無跡是其常也有託生者是偶
 然聚得不散乂去凑着那生氣亦能再生然非其常
 也問人死為禽獸恐無此理然甞見永春人家生子
[006-28a]
 耳上有猪毛猪皮者何也曰此不足怪向見籍溪借
 事一兵胸前有猪毛睡時作猪鳴此只是稟得猪氣
 耳
朱子曰人呼氣時腹却脹吸氣時腹却厭論來呼而腹
 厭吸而腹脹乃是今若此者盖呼氣時此一口氣雖
 出第二口氣已生故其腹脹及吸氣時其所生之氣
 又從裏趕出故其腹却厭大凡人生至死其氣只管
 出出盡便死知吸氣時非是吸外氣而入只是住得
[006-28b]
 一霎時第二口氣又出若無得出時便死 今按朱
 子此語尤可證輪迴之說盖所呼之氣既出而所吸
 之氣即生非謂所吸之氣即所呼之氣也造化之理
 生生不窮明乎此則輪迴之說不足辨矣
平巖葉氏曰精氣聚則為人散則為鬼散則漸滅就盡
 而已釋氏乃謂神識不散復寓形而受生是不明鬼
 之理也
    右論輪迴生死之辨 愚按輪迴之說起於
[006-29a]
    老佛之徒儒者非之是也然自聖賢之教不
    明於天下世俗之人惟老佛之言是信故南
    齊范縝甞著論以辨之曰形者神之質神者
    形之用也神之於形猶利之於刀也未聞刀
    沒而利存豈容形亡而神在哉斯言有理故
    併録之
 
 
[006-29b]
 
 
 
 
 
 
 
 理學類編卷六


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