[014-1a] 
欽定四庫全書
經濟文衡前集卷十四
宋 滕珙 撰
性情類
論性情體用之義
答方賔王
此段謂仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是
非情也用也
[014-1b]
仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也統
性情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之性
又曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名所
以立而體用所以兼備似未安也盖孟子所謂四端即程子
所謂陽氣發處不當以是為性而義之名則自其未發
之時固己立矣羞惡之心則其發見之端也自不同耳
論性情一物之義
答何叔京
[014-2a]
此段謂性情一物只為未發已發之不同耳
性情一物其所以分只為未發已發之不同耳若不以
未發已發分之則何者為性何者為情耶仁無不統故
惻隠無不通此正是體用不相離之妙若仁無不統而
惻隠有不通則體大用小體圓用偏矣觀謝子為程子
所難直得靣赤汗下是乃所謂羞惡之心者而程子指
之曰只此便是惻隠之心則可見矣孟子此章之首但
言不忍之心因引孺子入井之事以驗之而其後即云
[014-2b]
由是觀之無惻隠羞惡辭遜是非之心則非人也此亦
可見矣
論孟子性善之義
答胡伯達
此段謂性情雖有未發已發之不同然所謂善
者血脈貫通未嘗不同
孟子所謂性善者以其本體言之仁義禮智之未發者
是也程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精/微無可得而名姑以至善目之是也又曰人之生
[014-3a]
也其本真而静其耒發也五/性具焉曰仁義禮智信也所謂可以為善者以其用
處言之四端之情發而中節者是也程子曰繼之者善/此言善却言得輕
但謂繼斯道者莫非/善也不可謂惡是也葢性之與情雖有未發已發之不
同然其所謂善者則血脈貫通初未嘗有不同者程子/曰喜
怒哀樂未發何嘗不善發而/中節則無往而不善是也此孟子道性善之本意伊
洛諸君子之所傳而未之有改者也
天地之性類
論天地即我之性
[014-3b]
答萬嵩卿
此段謂釋氏不知死生之説所以不知性命之理
所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此説亦
未為非但不知為此説者以天地為主耶以我為主耶
若以天地為主則此性即自是天地間一箇公共道理
更無人物彼此之間死生古今之别雖曰死而不亡然
非有我之得私矣若以我為主則只是於自己身上認
得一箇精神魂魄有知有覺之物即便自為己性把持
[014-4a]
作弄到死不肯放舎謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何
足與語死生之説性命之理哉釋氏之學本是如此今其
徒之黠者往往自知其陋而稍諱之却去上頭别説一般
𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此若
果如此則是一箇天地性中别有若干人物之性毎性各有
界限不相交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造
化而為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有界限乎
形色之性類
[014-4b]
論形色天性之義
答吳晦叔
此段謂天性不外乎形色之間
某謂踐形如踐言之踐程子所謂充人之名是也葢人
之形色莫非天性如視則有明聽則有聰動則有節是
則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性
故視有不明聽有不聰動有不中是則雖有是形而無
以踐之惟聖人盡性故視明聽聰而動無不中是以既
[014-5a]
有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣
人物之性類
論人物氣禀之異
答徐元聘
此段謂人物之性本同而氣禀則不能無異耳
聞之人物之性本無不同而氣稟則不能無異耳程子所謂
率性之謂道兼人物而言又云不獨人爾萬物皆然者以性
之同然者而言也所謂人受天地之正氣與萬物不同又云
[014-5b]
只是物不能推人則能推之者以氣禀之異而言也故又曰
論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是熟味此言
可見先生之意豈若釋氏之云哉來諭云/云胡子知言正如此
説内一章首云子/思子曰者是也然性只是理恐難如此分裂只是随氣質
所賦之不同故或有所蔽而不能明耳理則初無二也至孟
子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意
則本兼人物而言之也性同氣異只此四字包含無限道理
幸試思之若於此見得即於聖賢之言都無窒礙矣
[014-6a]
論人為最靈之義
答余方叔大/猷
此段謂人為最靈故能備五常之性若禽獸草
木則昏而不能備
天之生物有有血氣知覺者禽獸是也有無血氣知覺
而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭
味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但
以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈
[014-6b]
而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又
并與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未嘗
不具耳若如所謂才無生氣便無此理則是天下乃有
無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可
乎
經濟文衡前集卷十四
欽定四庫全書
經濟文衡前集卷十四
宋 滕珙 撰
性情類
論性情體用之義
答方賔王
此段謂仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是
非情也用也
[014-1b]
仁義禮智性也體也惻隠羞惡辭遜是非情也用也統
性情該體用者心也今曰流動發生之端即所謂生之性
又曰萬事之理莫不具於流動發生之端此義之名所
以立而體用所以兼備似未安也盖孟子所謂四端即程子
所謂陽氣發處不當以是為性而義之名則自其未發
之時固己立矣羞惡之心則其發見之端也自不同耳
論性情一物之義
答何叔京
[014-2a]
此段謂性情一物只為未發已發之不同耳
性情一物其所以分只為未發已發之不同耳若不以
未發已發分之則何者為性何者為情耶仁無不統故
惻隠無不通此正是體用不相離之妙若仁無不統而
惻隠有不通則體大用小體圓用偏矣觀謝子為程子
所難直得靣赤汗下是乃所謂羞惡之心者而程子指
之曰只此便是惻隠之心則可見矣孟子此章之首但
言不忍之心因引孺子入井之事以驗之而其後即云
[014-2b]
由是觀之無惻隠羞惡辭遜是非之心則非人也此亦
可見矣
論孟子性善之義
答胡伯達
此段謂性情雖有未發已發之不同然所謂善
者血脈貫通未嘗不同
孟子所謂性善者以其本體言之仁義禮智之未發者
是也程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精/微無可得而名姑以至善目之是也又曰人之生
[014-3a]
也其本真而静其耒發也五/性具焉曰仁義禮智信也所謂可以為善者以其用
處言之四端之情發而中節者是也程子曰繼之者善/此言善却言得輕
但謂繼斯道者莫非/善也不可謂惡是也葢性之與情雖有未發已發之不
同然其所謂善者則血脈貫通初未嘗有不同者程子/曰喜
怒哀樂未發何嘗不善發而/中節則無往而不善是也此孟子道性善之本意伊
洛諸君子之所傳而未之有改者也
天地之性類
論天地即我之性
[014-3b]
答萬嵩卿
此段謂釋氏不知死生之説所以不知性命之理
所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此説亦
未為非但不知為此説者以天地為主耶以我為主耶
若以天地為主則此性即自是天地間一箇公共道理
更無人物彼此之間死生古今之别雖曰死而不亡然
非有我之得私矣若以我為主則只是於自己身上認
得一箇精神魂魄有知有覺之物即便自為己性把持
[014-4a]
作弄到死不肯放舎謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何
足與語死生之説性命之理哉釋氏之學本是如此今其
徒之黠者往往自知其陋而稍諱之却去上頭别説一般
𤣥妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此若
果如此則是一箇天地性中别有若干人物之性毎性各有
界限不相交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造
化而為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有界限乎
形色之性類
[014-4b]
論形色天性之義
答吳晦叔
此段謂天性不外乎形色之間
某謂踐形如踐言之踐程子所謂充人之名是也葢人
之形色莫非天性如視則有明聽則有聰動則有節是
則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性
故視有不明聽有不聰動有不中是則雖有是形而無
以踐之惟聖人盡性故視明聽聰而動無不中是以既
[014-5a]
有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧於形矣
人物之性類
論人物氣禀之異
答徐元聘
此段謂人物之性本同而氣禀則不能無異耳
聞之人物之性本無不同而氣稟則不能無異耳程子所謂
率性之謂道兼人物而言又云不獨人爾萬物皆然者以性
之同然者而言也所謂人受天地之正氣與萬物不同又云
[014-5b]
只是物不能推人則能推之者以氣禀之異而言也故又曰
論性不論氣不備論氣不論性不明二之便不是熟味此言
可見先生之意豈若釋氏之云哉來諭云/云胡子知言正如此
説内一章首云子/思子曰者是也然性只是理恐難如此分裂只是随氣質
所賦之不同故或有所蔽而不能明耳理則初無二也至孟
子説中所引乃因孟子之言只説人分上道理若子思之意
則本兼人物而言之也性同氣異只此四字包含無限道理
幸試思之若於此見得即於聖賢之言都無窒礙矣
[014-6a]
論人為最靈之義
答余方叔大/猷
此段謂人為最靈故能備五常之性若禽獸草
木則昏而不能備
天之生物有有血氣知覺者禽獸是也有無血氣知覺
而但有生氣者草木是也有生氣已絶而但有形質臭
味者枯槁是也是雖其分之殊而其理則未嘗不同但
以其分之殊則其理之在是者不能不異故人為最靈
[014-6b]
而備有五常之性禽獸則昏而不能備草木枯槁則又
并與其知覺者而亡焉但其所以為是物之理則未嘗
不具耳若如所謂才無生氣便無此理則是天下乃有
無性之物而理之在天下乃有空闕不滿之處也而可
乎
經濟文衡前集卷十四